dia de Shekinah


"Shekinah significa" presença de Deus "e se relaciona com o aspecto feminino da Santíssima Trindade. 

É a energia que santifica a partir da dimensão da matéria ou do Espírito Santo. 
Shekinah é a manifestação visível da presença divina. 
Um lugar dentro do Antigo Testamento, ela apareceu como a nuvem que seguiu os filhos de Isreal no deserto. "
Kythera Ann
O Espírito Santo = ShekinahEntre os Hebreus um dos nomes tradicionais de Deus é a Shekinah, e, curiosamente, é um substantivo feminino.  

Muitos hebreus viam-na como a mãe ou o aspecto feminino de Deus.  
Os primeiros escribas (mais tarde chamados de rabinos), acrescentaram Shekinah nos versículos bíblicos onde o verbo = shakhan  é usado em relação a Deus.  
Shakhan literalmente significa "habitar" ou "viver com", ou mesmo "para armar tenda de cada um." 
Assim,  Shekinah significa o Deus-que-Habita-Dentro, e esse conceito desenvolveu-se principalmente após a destruição do Templo de Salomão em 587 aC, especialmente por que ofereceu esperança a um povo perdido no exílio amargo.  

Para consolar o povo de Israel na diáspora, a presença reconfortante e leal de Shekinah surgiu.  
No Talmud diz: 
"Eles foram exilados na Babilônia, Shekinah estava com eles.
 Eles foram exilados no Egito, Shekinah estava com eles.".
Além disso, está em Lamentações 1, 5, 
"Seus filhos serão levados para o cativeiro", e imediatamente após (1,6), 
"De Sião seu esplendor é partido." (Observe o uso do "lhe" por Deus e "esplendor" é também uma das formas de descrever Shekinah). 
Outros termos que se referem a Shekinah são "a glória" e "brilho", e ela era a nuvem de dia e a coluna de fogo durante a noite que conduzia os israelitas através do deserto do Sinai.  
Ela também está intimamente relacionada com a tradição de Sophia na Bíblia hebraica (Antigo Testamento) em Provérbios e outros livros.  
Sophia (um substantivo feminino grego) é o aspecto (feminino) da Sabedoria de Deus. Como um mestre de sabedoria, Jesus foi muito intimamente relacionado com a Tradição Sophia.Shekinah eventualmente se tornou um termo intercambiável com Espírito Santo, tanto no judaísmo como no cristianismo.  
Ela é freqüentemente retratada como um pássaro ou pomba.  
No Cristianismo o Espírito Santo é visto como o advogado, Guia e Consolador (João 14:16-26 e Atos 9:31), e podemos ver claramente as origens judaicas desta tradição. Existe ainda uma conexão mais direta com a tradição hebraica da Shekinah, onde São Paulo, o ex-fariseu, sublinha o caráter da habitação do Espírito Santo ao longo de sua famosa passagem em Romanos 8: 
"Mas você não está na carne; você estão no Espírito, uma vez que o Espírito de Deus habita em vós. " (Romanos 8:8) 

Existe ainda uma tradição universalista em alguns escritos Midrash (hebraicos) : 
"Eu chamo o céu e a terra como testemunhas quer seja gentio ou israelita, homem ou mulher, escravo ou escrava, de acordo com as obras que ele faz, assim será o Espírito Santo sobre ele. " 
 Esta é uma reminiscência do relato de João das afirmações de Jesus a Nicodemos, quando Jesus disse: 
"O vento [Espírito] sopra onde ele escolhe ..." (João 3:8), isto é, o Espírito Santo vai servir a todos os povos, não apenas os cristãos ou judeus.  
Paulo também oferece uma noção semelhante em Gálatas 3:28: 
"Não há judeu nem grego, não há mais escravos e livres, não há mais homem e mulher, pois todos vós sois um em Cristo Jesus."  
E, é bem estabelecido que tanto Paulo como João freqüentemente equiparavam Jesus Cristo com o Espírito Santo como foi visto nas passagens : Romanos 8 e Paráclito de João 14-16.
 
Na Cabala esotérica, Shekinah é a essência do Ain Soph que, emanado, ficou preso ou enroscado em Malkuth, sendo correspondente à Shakti ou Kundalini na tradição esotérica oriental da Yoga.
Segundo o livro cabalístico Zohar, a evolução do homem é o processo em que o pólo feminino do Divino (Shekinah), presente potencialmente na criação e no homem (Malkuth), se une ao pólo masculino da Divindade, Kether.
Tal reunião é na tradição rosacruz representada pelas Núpcias Alquímicas de Christian Rosenkreutz, e na Bíblia está no livro O Cântico dos Cânticos de Salomão.
Segundo a tradição da Cabala, a reunião dos dois pólos da Divindade resulta em uma Consciência Cósmica ou crística, de união do homem e do Divino, resultando no Homem-Deus ou Cristo.
Tal estado de consciência é equivalente na Yoga, ao Samadhi, a consciência produto de quando Shakti, o pólo feminino do divino, presente no Chakra da base Muladhara, se une a Shiva, o pólo masculino do divino presente no Chakra Sahasrara, no topo da cabeça, resultando no Avatar, a encarnação humana do Divino, do Cósmico.
Na tradição esotérica egípcia, o equivalente é a união entre Ísis e Osíris, resultando em Hórus, o Homem-Deus.
Tal união é, portanto, em todas as tradições esotéricas, a iluminação, a iniciação.


12 DE JUNHO



Shavuoth, a festa hebraica dos grãos agradecendo a colheita e celebrando a deusa Shekinah.
Shekinah era o Ser Primordial, a manifestação da divindade na Terra que podia ser percebida, vista e sentida somente por meio dessa emanação feminina.
Também era chamada de Graça Divina, Música das Esferas, Luz Primordial, Ser Supremo ou Árvore da Vida, sendo representada sobre o Trono da Compaixão, que era ou um tripé ou um dólmen, símbolos muito comuns nas tradições das Deusas.
Como Árvore de Vida, ela produzia doze frutos diferentes, um para cada mês e suas folhas curavam os males.
Com o passar do tempo, os religiosos e historiadores patriarcais transformaram-na em uma semideusa subordinada a Jeová.



Festa de Mut, a Grande Mãe da Núbia, a “Deusa Abutre”, protetora de todos os seres vivos.
Seu nome significava Mãe, sendo a doadora da vida e da morte.
O culto a Mut precedeu o de Ísis como Deusa Mãe.

Celebração de Hu Tu, a Imperatriz da Terra da China, padroeira da fertilidade e reverenciada pelas mulheres na Cidade Proibida.

Festival japonês para afastar os infortúnios e atrair a boa sorte.
As pessoas lavavam seus cabelos em um rio ou riacho para se livrar dos males, entregando-os à correnteza.

No Brasil, dia dos namorados e, na Grécia, comemoração de Júpiter.

copiado de Teia de Thea

Celebrando a deusa Haltia!!

Celebração da deusa báltica Haltia, a protetora do lar, dos assuntos e dos animais domésticos.
Segundo a lenda, ela morava na própria estrutura das casas e trazia saúde e boa sorte para seus habitantes.
Se a casa fosse demolida ou destruída, a família deveria levar para sua nova morada um pouco de cinzas da antiga lareira para não ofender ou enfurecer a Deusa.
Haltia também cuidava das vacas, ovelhas, cavalos, porcos e aves.
As crianças tornavam-se mais obedientes se ela fosse homenageada com cânticos, orações e oferendas de pão, leite, queijo e mel.


copiado  de http://www.teiadethea.org/?q=node/96



Haltia é um espírito familiar, a deusa da lareira e do lar.  
Ela é a Senhora da Casa, acreditava-se que pairava sobre as casas finlandesas do Báltico.  
Na Estónia eles a chamavam de Holdja. 
Uma deusa benevolente, Haltia foi considerada uma parte central da estrutura real da casa.  
É Sua energia que faz e mantém a alma da casa.  
Ela vive na viga do telhado de cada casa e traz boa sorte e saúde para os moradores que reconhecem a Sua presença e cumprimentam-a a cada vez que cruzam o limiar.
 
Nos últimos anos, os poderes de Haltia foram dispersos, talvez devido à influência do cristianismo, e seu nome passoa a ser associado a um grupo de fadas masculino e feminino preocupados com assuntos domésticos, em vez de representar essa deusa única e majestosa.

traduzido de http://reclaimingthedarkgoddess.blogspot.com

dia 16 de maio


Comemoração dos Querubins.
Estas antigas deusas protetoras de Canãa, posteriormente transformadas em anjos pelas Escrituras eram, na verdade, seres alados assexuados.
Tanto na Assíria quanto no Egito há representações de seres alados femininos guardando a Árvore do Conhecimento, transformada, depois, nas Escrituras na Arca Sagrada, passando a ser guardada pelos Anjos.
Os “Aeons”, anjos gnósticos do “Pensamento Manifestado”, eram considerados os criadores da vida.
Seu número variava de oito a trinta e eram filhos da deusa Barbelo ou Ennoia.

copiado de Teia de Thea

10 de maio

Depois que se tornou senhor do mundo, Crono converteu-se num tirano pior que seu pai Urano. 
Não se contentou em lançar no Tártaro a seus irmãos, os Ciclopes e os Hecatonquiros, porque os temia, mas, após a admoestação de Urano e Geia de que seria destronado por um de seus filhos, passou a engoli-los, tão logo nasciam. 

Escapou tão-somente o caçula, Zeus: grávida desde último, Réia refugiou-se na ilha de Creta, no monte Dicta dou Ida, segundo outros, e lá, secretamente, deu à luz o futuro pai dos deuses e dos homens, que foi, logo depois escondido por Geia nas profundezas de um antro inacessível, nos flancos dos monte Egéon. 
Em seguida, envolvendo em panos de linho uma pedra, ofereceu-a ao marido e este, de imediato, a engoliu. 
No antro do monte Egéon, Zeus foi entregue aos cuidados dos Curetes e das Ninfas. 

 copiado de http://www.mitologiagrega.templodeapolo.net

Celebração de Cynosura, a deusa cretense das estrelas e dos planetas.
Algumas lendas descrevem-na como a babá de Zeus enquanto ele esteve escondido – como criança – na gruta do Monte Ida, em Creta.
Como gratidão, Zeus transformou-a na constelação de Ursa Menor.
Outros mitos mais antigos mencionam Cynosura como uma deusa da Terra e do céu, mãe e guardiã da ilha, sendo que sua constelação - a Ursa Menor - servia de ponto de orientação aos navegantes.

copiado de Teia de Thea

Na mitologia grega, Cynosura (em grego antigo: Κυνοσούρα) era uma ninfa (uma oréade) no Monte Ida, em Creta.  
Cynosura (juntamente com Helike) amamentou Zeus quando ele estava sendo escondido de seu pai, Cronos.

"Zeus, enquanto era criado e  permanecia oculto nas grutas distantes, podia chorar à vontade. Quando chorava alto demais, as ninfas que dele cuidavam ordenavam que guerreiros reverberassem seus escudos, com toda a força, para abafar os sons infantis."

Em agradecimento, Zeus colocou nos céus como a constelação da Ursa Menor, de acordo com a etimologia popular e o mito, Kynosoura é a "cauda  do cão". Cynosura também é outro nome para a constelação da Ursa Menor ou sua estrela mais brilhante, Polaris Cynosura.. Dicionário da biografia grega e romana e Aratus Mitologia, fenômenos, 35; Hyginus Astronomica, 2 2,. Servius em Virgílio.

copiado de http://en.inforapid.org/





09 de maio

"Frau Holda, cavalga nesta noite,
Vendo com bons olhos o nosso trabalho,
Berchta, megera da roda,
Gire-nos esta noite para o lado do bem
O Mãe Poderosa de todos nós
Ore, encha nossa casa de alegria! "


"As sementes do futuro já se encontram dentro de você.  
Encontre serenidade para que ela se desenvolva."
 
Berchta (também chamado Perchta) é uma deusa germânica, cujo culto se originou na parte sul da Alemanha no que é hoje o estado alemão da Baviera.
Berchta tem sido chamada por vários nomes em outras partes da Europa: Holde ("misericordiosa"), Holla, Holda, Huldra, Frau Holle, Mãe Holle, Perht, Berta ("brilhante "), Rainha da Estantigua (Espanha), e Frau Freke (um nome ligado ao Frig).
O nome Berchta está conectado com as palavras que significa "brilhante, luminoso ou glorioso."
Berchta, é a "Dama Branca", que gira a roda do destino.
Na  mitologia nórdica Berchta é geralmente considerada a esposa do deus Woden (também conhecido como Wodan, Wotan, Oden, ou Odin).
"Woden" cujo nome significa "Fúria" ou "Frenzy", e Ele é associado com seres sobrenaturais e que voam à noite e com os animais com chifres.
Woden é considerado o Mestre da Caçada Selvagem e Berchta é sua amante.
A caça selvagem, cheia de fantasmas, trolls e outros seres, ocorre durante os dias imediatamente a seguir ao Solstício de Inverno.
Em algumas das sagas germânicas, Berchta é vista nas florestas cobertas com a neve no inverno, caminhando com 24 cães malhados, e Ela leva os 'Wights "(espíritos) através da temporada de inverno até os locais de descanso na primavera.
Berchta é descrita como uma mulher velha com dentes longos e cabelos emaranhados (e às vezes representada com um nariz de ferro de comprimento e um pé grande), e outras vezes ela é descrita como uma mulher linda de cabelos escuros vestida e coroada de branco!
Berchta é mostrada viajando em um vagão ou com um arado e com a presença dos espíritos dos recém-nascidos.
Às vezes ela é mostrada voando pelo ar, acompanhada de um ganso, que sempre voa na sua frente (fazendo de Berchta a Mamãe Ganso original).
Berchta está associada principalmente com a temporada de inverno e a ela também está associada a causa de muitos fenômenos naturais.
A neve é ​​causada pela sacudidas de seu acolchoado de penas, e neblina seria a fumaça de sua lareira.
Berchta é uma Deusa Mãe e uma deusa da fertilidade que recompensa o bem, mas também pune o preguiçoso e cruel.
Muitos  são os contos onde Berchta assusta as crianças, para que elas se comportem quando estão incontroláveis.
Diz -se que Berchta virá à noite e arrastará a criança para fora em um saco.
Se a criança é especialmente desobediente,  Ela pode cortar sua barriga e encha-la com palha cortada e sujeira.


'Noite das Mães é uma festa realizada na noite anterior ao Solstício (Dec. ca. 20) que é sagrado para Berchta e outras Deusas-Mães .
Diz-se que nesta noite não eve fiar, pois esta atividade é sagrada para Berchta.
Na verdade, Berchta muitas vezes vem para inspecionar os eixos e fusos.
Ela premia as tecelãs diligentes, tornando seu trabalho mais fácil;
Ela pune as tecelãs preguiçosas com sujidade ou com o desgaste do fio.
É tradicional comer uma refeição simples de peixe e mingau na noite das Mães, pois  estes alimentos são sagrados para as Deusas-Mães.

Berchta desce nas noites entre 22 de dezembro e 6 de janeiro e percorre o campo em sua carroça, disfarçada, concedendo presentes a todos aqueles que têm sido generosos e punindo aqueles que foram gananciosos ou preguiçosos.
 Variações como vê-la voar em sua vassoura acompanhada pelos espíritos das crianças mortas, duendes e fadas.
Mas em todos os contos Ela entrava e saia pela chaminé para levar presentes às crianças de famílias que a veneravam.
 
A tradição de homenagear Berchta pode ser a mais claro evidência de um culto ligado a uma divindade germânica.
Enquanto a adoração de outros deuses ficou em silêncio durante tantos séculos, as lendas sobre Berchta têm-se adaptado de tempos em tempos.


O cristianismo deixou sua marca na imagem  de Berchta, pois em muitos contos pós-cristãos,  Berchta já não é uma deusa, mas sim uma mulher feia e velha, patrona das bruxas.
Isto está de acordo com o conceito de que como uma deusa pagã Berchta é um demônio e a transformação de deusa em bruxa-mulher- demônio é claro.

Como a "bruxa rainha do tempo depois do Cristianismo, foi dito que Berchta encaminha as almas das crianças não batizadas para os antigos deuses, mais foi dito que Berchta também pune as mulheres que trabalham durante o período de Natal, aos domingos ou em nos  dias "santos" de forma semelhante.
Isso nos dá a imagem bastante irônica de uma deusa pagã protegendo uma tradição cristã, mas mostra claramente como as lendas antigas podem se adaptar às novas idéias se tiverem a chance.
 
A cor sagrada de Berchta é o preto;
Suas ervas são Estoraque e mirra;
Seus animais são o lobo, o ganso e o urso;
Suas pedras são o ônix, a obsidiana, a  ágata negra, e o chumbo;
Suas árvores são a faia, o olmo, a hera, linden , zimbro, verbasco, abrunheiro, salgueiro e  teixo
Seu dia da semana é sábado, e as suas runas são isa, Hagalaz, e ehwo.

copiado de dutchie.org/goddess-berchta/ 



Antiga celebração de Berchta ou Percht, a Deusa Mãe da Alemanha e da Áustria. Chamada de “Mulher Elfo”, ela sobrevoava a terra envolta em seu manto de neblina e fertilizava os campos e os animais.
Como não tolerava a preguiça, inspecionava os teares e, caso encontrasse algum trabalho malfeito ou alguma casa em desordem, ela arranhava ou feria a tecelã descuidada.
Em suas festas, as pessoas comiam panquecas e bebiam leite, deixando uma parte para Berchta.
Ela vinha comer furtivamente e, caso alguém espiasse, recebia como castigo uma cegueira temporária.

Magia para obter Equilíbrio Vital


Luz na Mente e Paz na Alma

Todo ser humano é formado pelos 4 elementos;

Fogo, Ar, Água e Terra

E estes devem estar em harmonia para que tenhamos uma boa saúde física e um bom equilíbrio mental.
Os 4 elementos são forças vitais que compõe toda a natureza e que nos animam em todos os níveis.
É importante conhecer e equilibrar cada um destes elementos, fazendo que seu ser fique estável.
A sabedoria antiga nos deu um ensinamento sobre os elementos, onde os espíritos da natureza, os elementais,  se manifestam em salamandras pelo Fogo, em ondinas pela Água, em silfos pelo Ar e em gnomos pela Terra.

Fogo; as salamandras nos influenciam na justiça, nas decisões, no entusiasmo, nos limites e na fé em si mesmos.
É espiritual!
Áries, Leão e Sagitário devem moderar energia, cultivando a calma e a serenidade.

Água; as ondinas nos influenciam nos sentimentos, nas emoções profundas, na intuição, no amor e no comportamento.
É emocional!
Câncer, Escorpião e Peixes devem ser firmes consigo mesmas e aprender a controlar os atos pela emoção.

Ar; os silfos nos influenciam nas ideias, nos pensamentos abstratos, na liberdade de expressão, na realização dos desejos em mente e na compreensão.
É intelectual!
Gêmeos, Libra e Aquário devem ser comprometidos nos atos, tomar resoluções e aprender a ser constantes.

Terra; os gnomos nos influenciam na realidade, no potencial, no mundo material, na força, resistência e persistência, na prática em lidar com a vida.
É material!
Touro, Virgem e Capricórnio devem aprender a ser generosos, sendo menos austeras consigo mesmos, e a repartir o que acumularam com os outros.

Juntos e em prática, transformam, pensam, produzem e sentem…

copiado de Magia Zen

Deusa basca Mari

Está por cima de todos os demais numes, a que assume.
Estes últimos, atuam sob as suas ordens ou ao seu serviço ou são diferentes formas dela se encarnar e manifestar.
Pode apresentar-se como uma senhora elegantemente vestida, como senhora sobre um carro puxado por quatro cavalos que cruza o céu, como mulher envolta em chamas cruzando o espaço e estendida horizontalmente, como uma mulher grande com a cabeça rodeada pela lua cheia, ou em forma de bezerra, de corvo, como nuvem branca, como arco-íris, etc., etc.
Entre as suas atividades mais frequentes, podemos assinalar: fiar, pentear o seu cabelo comprido, desfiar, fazer novelos de ouro (remetendo tudo isso aos ciclos de vida, morte e regeneração), gerir tempestades.

Ela atende todos os que pedem o seu auxílio, dá conselhos e realiza oráculos.
Quem a visita para solicitar ajuda deve cumprir três formalidades:
tratá-la por tu,
sair da gruta da mesma forma que se entrou (isto é, sair recuando) e
não se sentar até que ela convide a fazê-lo.

Mari condena a mentira, o roubo, a vaidade, o descumprimento da assistência mútua. As pessoas são castigadas com a privação ou a perda do que foi objeto de mentira ou de usurpação.
É dito que Mari se abastece à conta dos que negam a verdade e dos que afirmam a mentira: “ezagaz eta baiagaz” (abastece-se com a negação e com a afirmação mentirosa).

copiado de http://biosofia.net/1999/09/30/a-mitologia-basca-1/

Mari, a Grande Deusa Bruxa, Senhora das Tempestades e Soberana da Terra, que habita nas Coevas ( grutas subterrâneas ) das montanhas, junto das Lamiák.
Mari é representada pela Joaninha ( Marigorri: Mari a Vermelha ), e é venerada junto a seus dois maridos Divinos:
- Akerbeltz ( Bode Negro, em euskera ), Deus Chifrudo das Bruxas Bascas, Senhor da Vida e da Morte, Grande Mestre do Akelarre, que traz a Luz da Sabedoria ardendo entre os Seus Chifres;
- Sugaar, ou Sugoi ( também chamado Maju ), Deus Serpente com quem Mari se une sexualmente nos Céus, para produzir tempestades; e Herensuge, Deus Serpente de várias cabeças, muito invocado como benfeitor dos seres humanos.

Mari também é chamada de Anbotoko Sorgiña ( a Bruxa do Monte Anboto ), Basko Marie ( Mari do Bosque ), entre outras denominações, e é tida como a Senhora das riquezas da Terra.
Ela recebia oferendas de carneiros ou moedas para a obtenção de graças ou para proteção contra as tempestades, já que era a Senhora das Tormentas.
É a Rainha de todos os Espíritos, e possui duas filhas ( em alguns locais, são considerados filhos ): Mikelats e Atarrabi.

 copiado de http://iberiaeterna.blogspot.com.br

Na mitologia basca, Mari é a deusa associada com bruxas, que entre os bascos sao conhecidas como as caminhantes noturnas. 
As bruxas no imaginário popular se encontram à noite em algum lugar misterioso, vão de encontro em vôos ao sabath para se juntarem com o Diabo, copular com o mesmo, apresentarem os novos bruxos... 
Mari era conhecida como Dama ou Senhora e seria também uma outra deidade primária das bruxas. 
Chegando a ser conhecida e ligada à Holda do folclore germânico. 
Ela é a deusa principal na mitologia basca. 
Seu consorte era um deus serpente ou dragão que vivia na lua. 
A representacao de Mari a demonstra como uma mulher jovem e muito bela, voando com uma bola de fogo conjurando tempestades. 

copiado de http://aly1109.spaceblog.com.br/802746/Deusa-bruxa/

Comemoração de Mari, a deusa basca regente da chuva e da seca.
Ela também punia todos os culpados de roubo, mentira e violência.
Às vezes, aparecia como uma mulher madura, atravessando o céu em uma carruagem puxada por cavalos pretos.
Mari morava em um lindo palácio nas nuvens, que ela substituía a cada sete anos.
Podia aparecer, também, como uma árvore em chamas, uma nuvem branca, o arco-íris ou uma velha morando em cavernas, que se metamorfoseava em aves de rapina.
Na mitologia hindu também existe Mari, deusa que personifica a morte, senhora da chuva, da seca e das doenças contagiosas.

copiado de www.teiadethea.org

HINO ÓRFICO À AFRODITE/ VÊNUS URÂNIA






“Celeste (Urânia), iluste rainha de risada amorosa, nascida do mar, amante da noite, de um modo terrível; astuciosa, de quem a necessidade [Anankê] primeiro veio, senhora produtora e noturna, dama que a todos conecta; teu é este mundo para se unir com harmonia, pois todas as coisas brotam de ti, ó poder divino.


Os triplos Destinos [Moiras] são regidos por teu decreto, e todas as produções se rendem semelhantemente a ti: o que quer que os céus circundem e contenham, toda a produção dos frutos da terra, e o alto-mar tempestuoso, a ti o balanço confessa e obedece a teu aceno, o atendente terrível do brumal Deus [Baco]: Deusa do casamento, charmosa à visão, mãe dos Amores [Erotes], que se delicia em banquetes; fonte de persuasão [Peitho], secreta, rainha favorável, ilustremente nascida, aparente e não-vista: esposa, lupercal, e inclinada a homens prolíficos, a mais desejada, doadora de vida, gentil: a grande portadora do cetro dos Deuses, a quem os mortais em necessidade tendem a se juntar; e toda tribo de monstros selvagens horrendos em correntes mágicas amarras, através do desejo insano.


Venha, nascida em Chipre, e incline-se à minha prece, se exaltada nos céus tu brilhas, ou satisfeita com o templo em Síria presides, ou sobre as planícies egípcias teu carro guias, enfeitada de ouro; e perto dessa enchente sagrada, fértil e conhecida por fixar teu domicílio santificado; ou se rejubilando nos litorais cerúleos, próxima a onde o mar com seus rugidos espumantes ondula, os coros de mortais que circundam tuas delícias, ou as belas ninfas, com olhos de brilhante azul cerúleo, satisfeita com os bancos pardos reconhecidos de velhos, para dirigir teu rápido carro dourado de duas parelhas; ou se em Chipre com tua linda mãe, onde as mulheres casadas te louvam a cada ano, e as belas virgens se unem ao coro, o puro Adônis canta tua divindade; venha, toda atrativa, para a minha prece inclinada, a ti eu chamo, com mente sagrada e reverente.



Blessed Be!
copiado de Nas Mãos da Lua

08 de Maio



Celebração irlandesa da deusa Macha em sua tríplice manifestação de guerreira, esposa e rainha.
Chamada de “Rainha dos Fantasmas”, Macha às vezes era considerada uma metamorfose das deusas guerreiras Morrigan e Badb.
Antes da chegada dos celtas, ela era venerada na Irlanda nos templos de Emain Macha, em Ulster.
Sua voz enfeitiçava os homens nos campos de batalha, atraindo-os para seu escuro reino da morte.
Alguns pesquisadores equiparam Macha à deusa asiática Macha Alla ou Machalath, a senhora da vida e da morte e à deusa hindu Durga.

copiado de Teia de Thea

História de Macha, a Deusa-Rainha celta dos cavalos: 

Com uma narrativa repleta de ensinamentos para todos nós, já que envolve amor, cumplicidade, Soberania, confiança e poder.

No meio das andanças pela mitologia celta irlandesa, Macha desponta como uma complexa Deusa, a começar pelo fato do Leabhar Gábala Éireann apontar uma tripla identidade na Rainha eqüina.
Isso, sem deixar de mencionar o fato de ser Macha componente essencial de outra “lista tríplice” de entidades míticas, Mórrígan e Badb, confirmando o significado do triskle para a cultura celta, em termos de respeito ao simbolismo da Trindade (vida-morte-vida (renascimento)).

Eis, portanto, uma entidade complexa, dotada de múltiplas características e egrégoras contidas nas três personalidades, arquetípicas:
- A “primeira” Macha é a esposa do invasor Nemed, herói descrito no Lebor Gabála;
- A “segunda”, conhecida como Mong Ruadh (cabelos ruivos), é a viúva de um rei de Ulster, viajou para a Província rival de Connacht disfarçada de lebre.
- A “terceira” traz um deleite especial: é a história da própria Deusa encarnada que desposou Crunniuc Mac Agnomain.

Macha, segundo conta uma das lendas, é uma Deusa que preferiu viver entre os mortais. Teve como seu primeiro marido o líder Nemed, que morreu em uma batalha, narrada no "Leabhar Gabhála" (O Livro das Conquistas),
Macha governou a Irlanda por um bom tempo sozinha, até unir-se ao seu segundo marido Cimbaeth, que foi quem construiu o forte real de "Emain Macha".
 
 copiado de Casa Telucana

Mas foi com seu terceiro marido, Crunniuc que surgiu a lenda de sua maldição.




Eis o mito...

Em um passado remoto, cuja beleza é transmitida por gerações e gerações que atravessam o ciclo dos tempos, viveu na Irlanda setentrional Crunniuc Mac Agnomain, um rico senhor de terras, pai de quatro filhos desolado pela morte da esposa.
A vida, para ele, havia perdido muito do sentido, do colorido, e - sobretudo para um celta - da poesia.

Com o vazio ocupando o lugar do coração pulsátil da alma enamorada de outrora, Crunniuc deixou à míngua suas terras e sua morada: parte do gado definhou e morreu, quase toda a plantação secou e quedou estéril e o antigo lar do casal passou a abrigar apenas uma fantasmagórica sombra do que foi, em algum longínquo momento, o espelho da luz e do amor que embalava o jovem casal.

Em um final de tarde - quando o Sol acena um adeus descomprometido - Crunniuc, sentado em frente à sua casa, observou a aproximação da figura de uma formosa mulher, despontando no horizonte e estampando os céus com suas voluptuosas curvas. O agricultor já não conseguia mais discernir se a luz que vinha por trás da mulher era um feixe reticente do astro-Rei, ou se era o maravilhoso cabelo vermelho que adornava, em cachos, a cintura da maravilhosa figura: não importava, porque, ao final, sentia em seu peito – ora, quem diria! Enamorado outra vez! - o retumbante pulsar da paixão.

A exuberante mulher silenciosamente se aproximou de Crunniuc, selando a comunicação com o vazio das palavras: a ternura e o sentimento eram, ali, naquele momento, a linguagem entre eles.
Ela adentrou o lar e, numa familiaridade fora do comum, imediatamente começou a colocar tudo na ordem em que se encontrava antes, quando ali ainda habitava uma alma feminina.

Com muita calma, paciência e humildade, a mulher dirigiu-se até o canto da cozinha, pegou a vassoura que ali se prostrava coberta pelo pó da falta de uso – e começou a limpar o local.
Varreu, varreu, varreu e, de tanto varrer, baniu todo o passado que insistia em assombrar a alma solitária de Crunniuc.

Depois de tudo limpo, brilhante e revigorado, a bela ruiva acendeu o coração da casa e preparou o mais suculento jantar nunca antes degustado na Terra de Ulster.
Crunniuc se fartava, ainda sem entender direito o que estava acontecendo.
Satisfeito após o banquete de rei, Crunniuc deixou-se conduzir pela mulher até o quarto. Ele se deitou na cama e a mulher, após dar uma volta completa em torno da cama, selou, ao final, com Crunniuc, o encontro sagrado da deusa com o mortal.

Crunniuc prosperou como nunca...
Os campos verdejavam ao som da melodia harmoniosa que a mulher entoava em seus cantos ancestrais.
O gado, outrora magro e estéril, agora reproduzia o que a bela ruiva trouxera àquele homem: o esplendor da fecundidade, presente na barriga proeminente de cada animal das terras de Crunniuc.
O império de sombras e trevas, enfim, cedeu espaço à luminosidade que cingia a mulher e tudo que ela tocava.

A roda do ano girou na espiral do tempo de Crunniuc e, com isso, a felicidade se estabeleceu em cada pedaço de chão naquela morada entre-mundos.
Ele nunca indagou da formosa mulher sua origem, bem como jamais questionou o que ela fazia ali.
Apenas amou.
Amou e confiou naquela silenciosa mulher, depositando ali seu nobre coração.
Com isso, foi feliz, fez-se feliz, sentiu-se feliz e, coroando a felicidade, eis que a formosa mulher dos cabelos cor-de-fogo trouxe a Lua para seu ventre, brindando Crunniuc com a alegria de, dali a nove ciclos de lunação, ser pai.

Algum tempo depois, boas novas chegaram ao reino de Ulster, pois o rei convidara todos para um festejo do Rei Conchobar, no Condado de Armagh. Crunniuc prontamente respondeu ao chamado, sendo advertido por sua mulher:
“Você falará sobre nós durante as festividades e isso trará infortúnio para nossa morada. Não vá.”
O fazendeiro insistiu
- “Não proferirei uma só palavra” e, com isso, vestiu seu mais belo traje e se dirigiu ao festival.

Chegando lá, Crunniuc admirou-se diante da fartura e da riqueza coroando o refinado cântico dos bardos do Rei Conchobar.
Contente por estar ali, Crunniuc, sem perceber, ficou embriagado.
Ao escutar uma estrofe do trovador a respeito da velocidade dos cavalos do monarca – “Nunca antes foram vistos cavalos como esses. Não há em toda Irlanda animais mais rápidos que os cavalos do rei!” – Crunniuc antecipou-se e afirmou:
 “Minha esposa é mais rápida!” e, com essas palavras saindo ainda intrépidas de sua boca, foi levado à presença do rei.

“Prendam-no e tragam à minha presença a esposa, para que confirme o que esse homem acabou de dizer”- ordenou Conchobar aos mensageiros, que rapidamente dirigiram-se à casa de Crunniuc, encontrando a esposa no estágio final de gestação. “Ele falou levianamente” – afirmou a mulher – “Como podem ver, não posso ir com vocês porque estou prestes a dar à luz”, explicou aos mensageiros.
“Se a senhora não vier conosco seu marido será um homem morto” – advertiu um dos mensageiros.
Ouvindo isso, a esposa de Crunniuc não teve escolha: buscou seu casaco e foi ter com o Rei do Ulster.

Chegando ao festival, a jovem senhora de cabelos ruivos foi um espetáculo à parte, por conta da proeminência de seu ventre.
Gargalhadas encheram o local de sons estrondosos, que assustaram a esposa de Crunniuc.
Constrangida, humilhada e ameaçada, ela suplicou:
 “Não posso correr nesse estado! Os senhores devem ter mãe, por favor, tenham clemência!”.
Conchobar, impiedoso, desprezou completamente o pedido desesperado da mulher, ordenando aos soldados que trouxessem os cavalos, bem como Crunniuc, para que assistisse à corrida.

Já sentindo as dores do parto, a mulher colocou-se em posição de corrida e, tão logo foi dada a largada, não foi difícil para ela sair na dianteira, mantendo essa posição até o final da corrida: Crunniuc estava, com isso, salvo da morte iminente.

Logo que cruzou a linha de chegada, a esposa de Crunniuc entoou um lacerante grito de dor, ouvido por todos no Ulster, colocando-se em trabalho de parto e dando à luz gêmeos.
Ainda entorpecida pela dor, a mulher reuniu suas forças, voltando-se para todos, em altos brados:
“Desse dia em diante, durante cinco dias e cinco noites , por nove gerações, nos momentos em que todos os guerreiros do Ulster mais precisarem de suas forças, todos serão cometidos pelas mesmas dores de meu parto, pois Eu sou Macha, filha de Sainrith Mac Imaith , e para enaltecer meu nome, esse lugar será chamado, para sempre, de Émain Macha ”.

Dizendo isso, a Deusa retirou-se do local, levando seus filhos e deixando todos os convidados atônitos com a revelação de sua identidade.
Crunniuc nunca mais viu a Deusa ou os filhos, voltando, desolado, para suas terras, que nunca mais, a partir daquele momento, seriam prósperas como outrora foram, quando Macha lá habitava, trazendo luz e prosperidade ao lar e ao coração do fazendeiro.

Por Audrey Donelle Errin
(http://www.sagradosegredosdaterra.blogspot.com)

texto copiado de Templo de Avalon



Esta lenda surgiu na época em que o patriarcado começava a suplantar o matriarcado. 
Macha , através deste mito nos mostra que era suprema, mágica e hábil, mas o mito indica que mesmo com todos estes atributos, o Rei pode forçá-la a correr, demonstrando que a posição feminina já não era mais tão superior dentro da sociedade.
O período de fragilidade imposta pela Deusa, só nos faz entender que o conhecimento feminino pode enfraquecer os homens. 
Este período imposto pela Deusa, como forma de castigo, seria equivalente ao período menstrual de todas as mulheres.

Macha é símbolo da Soberania da Terra. 
Desrespeitar a Terra é desrespeitar a Natureza Criadora de toda a Vida.
Tamanho poder desta Deusa pode ser atestado pelo pequeno ritual que ela praticava ao deitar-se com Crunniuc. 
Ela antes, caminhava em círculo no sentido horário ao redor da cama para afastar qualquer mal. 
A Rainha Maeve também, antes de qualquer batalha, realizava um movimento circular no sentido horário para proteger-se dos maus augúrios.

Esta prática mágica é realizada em diversas tradições pagãs
. 
Inclusive em algumas capelas cristãs e nascentes sagradas, devem ser primeiro circuladas para depois se obter o direito ao ingresso.

copiado de A Alta Sacerdotisa 


A Deusa Macha foi adorada na Irlanda mesmo antes da chegada dos celtas.
Ela é uma Deusa Tríplice associada com Morrigan a deusa da guerra e da morte.
É ligada também a Dana no aspecto de fertilidade da mulher.
Seu pai era o "Aed, o vermelho" e sua mãe era Ernmas (druida feminina).
Há diversas lendas que convergem à Deusa Macha.
Às vezes ela aparece como sendo pertencente à raça de Thuatha De Danann, mas em outras surge como uma rainha mortal.
Portanto, é normal a confusão à respeito do que realmente ela é.
Macha foi esposa de Nemed e consorte de Nuada; chamada de "Mulher do Sol". Ancestral do Galho Vermelho, é a Rainha da Irlanda, filha de Ernmas e neta de Net.
Seu corpo é o de uma atleta e seus símbolos são o cavalo e o corvo.
Macha está presente tanto no "Livro das Invasões" quanto nas lendas do Ciclo de Ulster. Esta deusa é uma deidade tipicamente celta, pois em dado momento ela parece ser suave e generosa, para em outro transformar-se em terrível mulher guerreira.
Em algumas fontes, Macha é citada como uma das três faces de Morrighan, a maravilhosa deusa da guerra, da morte e da sensualidade.
No "Livro das Invasões", a seguinte frase descreve esta triplicidade;

"Badbh e Macha, grandes poderes.
Morrighan que espalha confusão, Guardiãs da Morte pela espada,
Nobre filhas de Ernmas."

Nesse contexto, Macha é retratada como uma mulher alta e destacada, vestindo uma túnica vermelha e cabelos castanho-amarelados.
Estas três deusas esconderam o desembarque dos Thuatha de Dannan na Irlanda no início dos tempos.
Elas fizeram o ar jorrar sangue e fogo sobre os Fir Bolgs, aqueles que inicialmente se opuseram contra os Thuatha, e depois os forçaram a abrigá-los por três dias e três noites.
No "Livro Amarelo de Lecan", Macha é glosada como "um corvo, a terceira Morrighan".
Mas quem são as três Morrighan?

São:

Nemain - "frenesi", a que confunde as vítimas e espalha medo;
Morrighan - "Grande Rainha", a qual planeja o ataque e incita à valentia;
Macha - o corvo que se alimenta dos cadáveres em combate.

Está também associada a troféus de batalha sangrentos, como as cabeças recolhidas dos inimigos, chamadas de "a Colheita de Macha".
Esta sua ligação com a arte da batalha é reforçada pelo nome das Mesred machae, os pilares das fortalezas, onde as cabeças dos guerreiros derrotados eram empaladas.

Macha é também a deusa que guia às almas ao além-mundo.
Ela vive na terra dos mortos à oeste.
Antes de sua ligação com à morte, ela representava a quintessência das fadas.
É igualmente considerada uma deusa da água semelhante a Rhiannon e Protetora dos Eqüinos como Epona.
Está ainda, associada à deusa do parto, especialmente se este for de gêmeos.
 

texto copiado de Luciana Coda (fotolog)

Deusa Olwen

Também chamada Olwyn.  
"Olwen" é uma deusa galesa da primavera e luz solar; ela é descrita como uma mulher bonita com a pele pálida e cabelo amarelo que soltam flashs luminosos  atrás dela enquanto ela se move.
Sua magia Faz com que todos as flores e árvores floresçam.  
Ela também é chamada "dama branca DO DIA".

 

Filha do rei dos Gigantes, Ysbadadden.  
Seu nome significa "roda de ouro", que faz com que alguns vêem como uma força oposta à Arianrhod da "roda de prata".  
Seu apelido era outro "Senhora das Faixas brancas", porque onde quer que ela andava os trevos comumente apareceriam.  
Isso indica que ela pode ter sido uma Deusa Tríplice em si própria com várias outras associações nos tempos antigos.


Olwen também teve aventuras em terra das Fadas depois que ela foi capturada. Ela foi resgatada por seu pai depois de um ano e um dia de cativeiro. (As Rainhas de Maio estão muitas vezes ligadas aos reinos das fadas).

27 de Abril -Deusa Etrusca Zirna



Festa de deusa etrusca Zirna, regente da lua e da noite, representada por uma meia-lua pendurada no pescoço.

Zirna era companheira de Turan, deusa predecessora de Afrodite, ligada à sexualidade, ao amor e à paz.


imagem copiada de http://www.elfwood.com/~uta/Zirna.3309614.html



dia 26 de Abril - dia das deusas africanas das águas!!

Celebração de várias deusas das águas em vários lugares da África:
Abenawa e Aberewa, protetora da pesca em Gana;
Afreketé, protetora do mar em Dahomey;
Agiri, protetora dos rios em Benin;
Harrakoi Dikko, a Mãe d´Água em Benim;
Mukasa, protetora da pesca e Nagodya, protetora dos lagos em Uganda;
Nummo, a Mãe d´Água primordial em Mali;

Oxum, deusa da água e da sexualidade;
Obá, deusa do rio e do amor e
Yemanjá, a Mãe Universal, Senhora das Águas na Nigéria.

As últimas três deusas foram sincretizadas nos cultos afro-brasileiros e relacionadas a santas católicas ou a manifestações da Virgem Maria.

 
OXUM (Trono Feminino do Amor)

Oxum é o Trono irradiador do Amor Divino e da Concepção da Vida em todos os sentidos.
Como “Mãe da Concepção” ela estimula a união matrimonial, e como Trono Mineral ela favorece a conquista da riqueza espiritual e a abundância material.
A Orixá Oxum é o Trono Regente do pólo magnético irradiante da linha do Amor e atua na vida dos seres estimulando em cada um os sentimentos de amor, fraternidade e união.
Seu elemento é o mineral e, junto com Oxumaré, forma toda uma linha vertical cujas vibrações, magnetismo e irradiações planetárias multidimensionais atuam sobre os seres e os estimula os sentimentos de amor e acelera a união e a concepção.
Na Coroa Divina, a Orixá Oxum e o Orixá Oxumaré surgem a partir da projeção do Trono do Amor, que é o regente do sentido do Amor.
Oxum assume os mistérios relacionados à concepção de vidas porque o seu elemento mineral atua nos seres estimulando a união e a concepção.
Todos devem saber que a água é o melhor condutor das energias minerais e cristalinas.
Por esta sua qualidade única, surgem diversos tipos de água, sendo que a água “doce” dos rios é a melhor rede de distribuição de energias minerais que temos na face da Terra.
E o mar é o melhor irradiador de energias cristalinas.
Saibam que a energia irradiada pelo mar é cristalina e a energia irradiada pelos rios é mineral.
A energia mineral está presente em todos os seres e também em todos os vegetais.
E por isto Oxum também está presente na linha do Conhecimento, pois sua energia cria a “atração” entre as células vegetais carregadas de elementos minerais.
Já em nível mental, a atuação pelo conhecimento é uma irradiação carregada de essências minerais ou de sentimento típicos de Oxum, a concepção em si mesma.
Saibam que a Ciência dos Orixás é tão vasta quanto divina, e está na raiz do todo o saber, na origem de todas as criações divinas e na natureza de todos os seres.
Se conseguirem estas duas coisas, temos certeza que daí por diante entenderão porque a rosa vermelha é usada como presente pelos namorados e a rosa branca é usada é usada pelos filhos quando presenteiam suas mães. Ou porque se oferece rosas vermelhas para oferendar pomba-gira, rosas brancas para Yemanjá e rosas amarelas para oferendar Oxum, ou rosas “cor de rosa” para as crianças (Erês).
Saibam que, se todas são rosas, no entanto, os pigmentos que as distinguem são os condutores de “minerais” e de energias minerais.
Para um leigo, todas são rosas.
Mas para um conhecedor, cada rosa é um mistério em si mesma.
E o mesmo acontece com cada cor, certo?
Logo, o mesmo acontece com cada Orixá Intermediário, que são mistérios dos Orixás Maiores.
Saibam também que todo jardim com muitas roseiras é irradiador de essências minerais que tornam o ambiente um catalisador natural das irradiações de amor da divindade planetária que, amorosamente, chamamos de Mamãe Oxum.
Uma muda de roseira cresce, floresce, embeleza e vivifica o santuário natural dessas nossas mães do Amor.
 
Texto de Rubens Saraceni

Deusa do amor, protetora das crianças, rainha das águas doces, e das cachoeiras.
Elemento e Força da natureza correspondente a Oxum é a força da cachoeira.
Dia da Semana: todos os dias de 0hs às 6:00 hs, porém seu dia de maior vibração é o Sábado.
Chacra atuante: frontal
Planeta regente: Lua - no quarto de cheia
Nota musical: lá
Cor vibratória: azul (céu)
Cor representativa: azul (céu) - (roupas, etc.)
Cor da guia (colar): azul e branco
Saudação: Ai-ê-eu (olha eu)
Negativo: Dona Maria Padilha
Amalá: moqueca de peixe e pirão (feito com a cabeça do peixe)
Otí: água mineral
Comando da falange de Oxum: Cabocla Jupissiara
Local de entregas: cachoeiras
Representação no ponto riscado: coração ou cachoeira 




OBá

Orixá do rio Níger.

Orixá, embora feminina, temida, forte, energética, considerada mais forte que muitos Orixás masculinos, vencendo na luta, Oxalá, Xangô e Orumilá.

Obá é irmã de Iansã, foi esposa de Ogum e, posteriormente, terceira e mais velha mulher de Xangô. Bastante conhecida pelo fato de ter seguido um conselho de Oxum e decepado a própria orelha para preparar um ensopado para o marido na esperança de que isto iria fazê-lo mais apaixonado por ela. Quando manifestada, esconde o defeito com a mão. Seus símbolos são uma espada e um escudo.
Tudo relacionado a Obá é envolto em um clima de mistérios, e poucos são os que entendem seus atos aqui no Brasil. Certas pessoas a cultuam como se fosse um Xangô fêmea.
Obá e Ewá são semelhantes, são primas. Obá usa a festa da fogueira de Xangô para poder levar suas brasas para seu reino, desta forma é considerada uma das esposas de Xangô mais fieis a ele.
Obá é Orixá ligado a água, guerreira e pouco feminina. Suas roupas são vermelhas e brancas, leva um escudo, uma espada, uma coroa de cobre. Usa um pano na cabeça para esconder a orelha cortada. Conta e lenda que Obá, repudiada por Xangô, vivia sempre rondando o palácio para voltar.

CARACTERÍSTICAS


COR
Vermelha (marrom rajado)
FIO DE CONTAS
-
ERVAS
Candeia, negamina, folha de amendoeira, ipoméia, mangueira, manjericão, rosa branca
SÍMBOLO
ofangi (espada) e um escudo de cobre
PONTOS DA NATUREZA
Rios de águas revoltas.
FLORES
-
ESSÊNCIAS
-
PEDRAS
Marfim, coral, esmeralda, olho de leopardo
METAL
cobre
SAÚDE
audição, orelha, garganta.
PLANETA
-
DIA DA SEMANA
Quarta-feira
ELEMENTO
Fogo
CHAKRA
-
SAUDAÇÃO
Obá xirê
BEBIDA
Champanhe
ANIMAIS
Galinha d’angola
COMIDAS
Abará - massa de feijão fradinho enrolado em folhas de bananeira; acarajé e quiabo picado.
NUMERO
-
DATA COMEMORATIVA
30 de maio.
SINCRETISMO
Santa Joana d’Arc

INCOMPATIBILIDADES

Sopa, peixe de água doce


ATRIBUIÇÕES
Defende a justiça, procura refazer o equilíbrio.
LENDAS DE OBÁ
OBÁ — ORIXÁ GUERREIRA E DAS ÁGUAS REVOLTAS !!!
Obá vivia em companhia de Oxum e Iansã, no reino de Oyó, como uma das esposas de Xangô, dividindo a preferência do reverenciado Rei entre as duas Iabás (Orixás femininos).
Obá percebia o grande apreço que Xangô tinha por Oxum, que mimosa e dengosa, atendia sempre a todas as preferencias do Rei, sempre servindo e agradando aos seus pedidos. Obá resolveu então, perguntar para Oxum qual era o grande segredo que ela tinha, para que levasse a preferencia do amor de Xangô, vez que Iansã, andava sempre com o Rei em batalhas e conquistas de reinados e terras, pelo seu gênio guerreiro e corajoso e Obá era sempre desprezada e deixada por último na lista das esposas de Xangô. Oxum então, matreira e esperta, falou que seu segredo era em como preparar o amalá de Xangô principal comida do Rei, que lhe servia sempre que deseja-se bons momentos ao lado do patrono da justiça.
Obá, como uma menina ingênua, escutou e registrou todos os ingredientes que Oxum falava, sendo que por fim Oxum, falou que além de tudo isso, tinha cortado e colocado uma de suas orelhas na mistura do amalá para enfeitiçar Xangô. Obá agradeceu a sinceridade de Oxum e saiu para fazer um amalá em louvor ao Rei, enquanto Oxum, ria da ingenuidade de Obá que, sempre atenta a tudo, não percebeu que Oxum mentira, pois ela encontrava-se com suas duas orelhas, e falará isso somente para debochar de Obá. Obá em grande sinal de amor pelo seu Rei, preparou um grande amalá, e por fim cortou uma de suas orelhas colocando na mistura e oferecendo à Xangô como gesto de seu sublime amor. Xangô ao receber a comida, percebeu a orelha de Obá na mistura, e esbravejou e gritou. Oxum e Obá, apavoradas, fugiram e se transformaram nos rios que levam os seus nomes. No local de confluência dos dois cursos de água, as ondas tornam-se muito agitadas em conseqüência da disputa entre as duas divindades. E, até hoje quando manifestadas em seus iaôs elas dançam simbolizando uma luta.



Yemanjá é o Trono feminino da Geração e seu campo preferencial de atuação é no amparo à maternidade.

Yemanjá, a nossa amada Mãe da Vida é a água que vivifica, e o nosso amado pai Omulu  é a terra que amolda os viventes.
Yemanjá rege a geração e simboliza a maternidade, o amparo materno, a mãe propriamente dita.
Ela se projeta e faz surgir sete pólos magnéticos ocupados por sete Yemanjás  intermediarias, que são as regentes dos níveis vibratórios positivos e são as aplicadoras de seus aspectos, todos positivos, pois Yemanjá não possui aspectos negativos.
O fato é que o Trono Essencial da Geração assentado na Coroa Divina projeta-se e faz surgir, na Umbanda, a linha da Geração, em cujo pólo magnético positivo está assentada a Orixá Natural Yemanjá, e em cujo pólo magnético negativo está assentado o Orixá Omulu.
Estas sete Yemanjás  intermediárias comandam incontáveis linhas de trabalho dentro da Umbanda.
Suas Orixás intermediadoras estão espalhadas por todos os níveis vibratórios positivos, onde atuam como mães da “criação”, sempre estimulando nos seres os sentimentos maternais ou paternais.
Todas atuam a nível multidimensional e projetam-se também para a dimensão humana, onde têm muitas de suas filhas estagiando. Todas têm suas hierarquias de Orixás Yemanjás intermediadoras, que regem hierarquias de espíritos religados às hierarquias naturais.
Rainha dos mares, mãe acolhedora, representada por NOSSA SENHORA DA CONCEIÇÃO.

O elemento e força da natureza correspondente à Iemanjá, são as águas verdes (mares e oceanos).
Dia da Semana: Ela atua todos os dias da semana de 6:00 hs às 12:00 hs, porém o seu dia de maior vibração é o sábado.
Chacra atuante: frontal.
Planeta regente: Lua (no quarto minguante).
Nota musical: lá.
Cor vibratória: azul translúcido.
Cor representativa: branco azulado (roupas, etc.).
Cor da guia (colar): cristal (branco).
Saudação: Ó dociaba.
Negativo: Dona Pomba-gira.
Amalá: vatapá ou manjar de milho branco.
Otí: água mineral ou champanhe.
Comando da falange de Iemanjá: Cabocla Jandira.
Local de entregas: beira das praias.


Dia da deusa egipcia Neith

Celebração egípcia de Neith, antiga deusa do céu, protetora das comunidades tribais, dos trabalhos manuais e dos artefatos de guerra.

Um de seus nomes era Tehenut, significando “aquela que veio da Líbia” e o outro Mehueret, “a Vaca Celeste”.

Esta deusa tinha inúmeras atribuições, uma delas a regência dos contratos de casamento.
Nos casamentos realizados neste dia, os maridos eram obrigados a obedecer suas mulheres.
Neith era representada com asas, chifres de vaca, uma coroa vermelha e um escudo.
Seu totem era feito com duas flechas cruzadas, presas com uma pele de vaca.

 copiado de Teia de Thea (http://www.teiadethea.org/?q=node/96)

 "Neith era a Abridora de Caminhos, a Caçadora, Senhora do Oeste, Deusa guerreira e protetora.
Seu nome significa "Eu venho de mim mesma", ou autoconcebida.
De acordo com a lenda Neith emergiu das águas primevas.
Seguiu o curso do rio Nilo em direção ao mar, até alcançar o Delta, dando forma à cidade de Sais.
Ela se autogerou e como a "Mãe Original", uma divindade andrógina, englobava tanto o feminino como o masculino.
A sua bissexualidade era original, não tendo recorrido a nenhum deus masculino para iniciar a concepção dos vários elementos do Cosmos.

Plutarco visitou o grande templo de Neith em Sais, chamado Sapi-meht, e lá leu a inscrição:
"Sou tudo o que já existiu, existe e que virá a existir.
Nenhum mortal até hoje foi capaz de erguer o véu que me cobre".

Parte desse santuário era uma escola de medicina chamada "A Casa da Vida" .
Essa escola era cuidada pelos sacerdotes de Neith, que eram médicos, especialistas em obstetrícia.

Neith era a divindade das ervas, magia, cura, conhecimentos místicos, rituais e meditação.
Era a patrona das artes domésticas, tecelagem, caça, medicina, guerra e armas.
Era também considerada a protetora das mulheres e do casamento.

As egípcias conheceram um mundo em que a mulher não era nem adversária, nem serva do homem.
O segredo de viverem a plenitude como esposas, mães, trabalhadoras, ou como iniciadas nos mistérios do templo, sem renunciar a sua identidade em favor do homem, reside na forte presença das Deusas, que lhes davam um modelo claro de comportamento para todas as mulheres.
Se todos nós humanos, fomos criados à imagem e semelhança de um criador e só há um deus masculino, baseada em que imagem foram criadas as mulheres?
Sabemos que os meninos, fazem de seus pais modelos de comportamento.
Se vives em uma cultura onde só há um deus masculino e nenhuma Deusa, aonde está o modelo feminino?
Como podem as meninas aprender a ser mulheres sem a Deusa?


Neith chega até nós para nos dizer que é hora de levantarmos nossos véus e nos conhecermos verdadeiramente.
Quando você se olhar no espelho, poderá ver-se com a cabeça de uma górgona coberta de serpentes.
Entretanto se olhar novamente com os olhos do discernimento poderá visualizar sua própria beleza imortal.

Hoje, nós mulheres, somos obrigadas a desenvolver os aspectos masculinos e patriarcais, para sermos aceitas no mundo dos homens.
Entretanto, isso não implica em desistir do seu "ser" feminino.
A própria Mãe Natureza se encarrega de nos lembrar quem somos quando damos à luz a uma nova vida, experiência tão profunda ancorada em nossa existência biofísica, que somente em casos muito raros passa desapercebida.
É neste mágico momento, que a mulher pode experimentar a si mesma como criadora e como fonte de vida, irrefutavelmente e em uma profundidade que torna superficiais todas as atitudes equivocadas da sua consciência.
Mas, até nesta hora, a mulher moderna, pode permanecer oculta entre véus, por medo profundo do Feminino, com medo dela própria, com medo da sua incompreensível natureza feminina.

Experienciar a si mesma, com a ajuda da Deusa, nos fará ver com clareza a totalidade da humanidade como uma unidade dos aspectos masculinos e femininos."

http://rosaleonor.blogspot.com/2009/02/o-feminino-e-o-masculino.html

copiado de wwwjaneladaalma.blogspot.com/2009/02/neith.html

Bagagem de bruxa

Alguém me perguntou há pouco tempo, se eu tivesse um saco de bruxa e se eu carregasse todas as coisas que me fazem uma bruxa dentro  dele...
Estou certa que eles não estavam esperando as respostas que receberam ....

Eu levaria uma folha da árvore de um carvalho antigo ... para me lembrar que a sabedoria leva muito tempo para crescer, mas como ele, é forte e inabalável.

Eu levaria uma pedra ... para me lembrar que osolo em que piso é sagrado.

Eu levaria a uma pena de um corvo ... para me lembrar que os mistérios estão à nossa volta - o tempo todo.

Eu levaria um dente de leão ... para me lembrar do poder do ar - soprando o novo e o velho.

Eu levaria uma concha ... para me lembrar que, como o oceano, eu devo sempre estar disposta aos fluxos e refluxos.

Eu levaria um palito de fósforo único ... para me lembrar da chama da paixão e como ela pode queimar forte e quente, mas que se  extingue se não for cuidada.

Há muitas coisas que gostaria de levar no meu saco de bruxa para me ajudar a lembrar o que é realmente importante e permanecer fiel a quem eu sou.  
Nem as bugigangas brilhantes e brilhantes que me são tão  queridas tomariam o lugar das coisas que me rodeiam , presentes dados pela Mãe natureza, e que são sagrados. ) O (

~ Leandra

** Esta bolsa é feita por Linda Lindquist Baldwin e sua "Belsnickles" coleção - http://www.lindalindquistbaldwin.com/index.html


* O Coven Avalon afirma não ter direitos a esta obra, ou qualquer em nossa página. Se esta obra pertence a você e você gostaria que nós para removê-lo, entre em contato conosco e vamos certamente fazer isso. Sendo um site educacional sem fins lucrativos, que operam sob a regra de uso justo da Lei de Copyright dos EUA - por favor consulte as informações da página para obter mais detalhes. Bênçãos!


 texto copiado de https://www.facebook.com/yeoldewitchesbrewmag