26 DE JUNHO - Celebração de Feng Po

Celebração de Feng Po, a deusa chinesa do tempo, senhora dos ventos e dos animais selvagens. Feng Po controlava os ventos cavalgando um tigre. Ela carrega um saco dourado de ventos, que ela libera quando necessário. O nome de Feng Po-po, que significa "madame vento ", também é visto como Feng P'o-p'o.



A divindade chinesa do vento.  
Ela trabalha com muitos ajudantes, como os dragões.

Ouça o vento, Feng Po traz mensagens de renovação e purificação, os ventos da mudança sopram através de sua vida, quando Feng Po  vem em seu auxílio.  

Se você sente suas energias estão presas ou se sente cansado, se você sentir que sua vida está estagnada Feng Po Po vai ajudá-lo a limpar esses padrões de energia negativa velhos e cansados ​​e trazer um frescor e alegria à sua vida. 
No entanto, se Feng Po é chamada e você não abraça-la com amor e fé Feng Po também pode enviar um furacão através de sua vida e destruir seus antigos costumes ultrapassados​​. Ouça o vento.
  
traduzido de http://www.highercreations.com/gallery025.php
 

26 de junho - Dança do milho dos índios Iroquois


Dança do milho dos índios Iroquois, celebrando a colheita e agradecendo às divindades da Terra e da natureza:

Eithinoha, a Mãe Terra e mãe do milho e
Aataentsic, “A mulher que Caiu do Céu”, a mãe dos ventos e criadora da vida.

26 de junho - dia de Niman Kachima !!

Niman Kachina, a chegada dos Kachinas nos Pueblos Hopi, nos Estados Unidos, festejados durante dez dias com danças e cantos.
Os Kachinas eram divindades ligadas às forças da natureza e, uma vez por ano, traziam bênçãos para as pessoas, voltando depois para seu mundo subterrâneo.

Niman Kachina, celebração dos índios Hopi festejando o retorno dos Kachinas para seu lar dentro da terra.
Ao voltarem para sua morada, esses espíritos da natureza levavam consigo as orações e os pedidos do povo para a abundância nas colheitas.

Os Kachinas são espíritos mediadores entre o mundo humano e o espiritual e eram reverenciados com danças em que as pessoas personificavam-nos por meio de mímicas, máscaras e costumes de animais, pássaros, plantas ou dos ancestrais.

Homenageava-se, também, Hahai Wuhti, a mãe dos Kachinas, “a mulher que despeja a água”, responsável pelas cerimônias e danças.

 texto retirado de Teia de Thea

 Desenhos de um livro de antropologia de 1894 bonecas (Tihus), representando os  kachinas, ou espíritos, feito pelos povos nativos - "Pueblos " do sudoeste dos EUA .  
Os bonecos são feitos de madeira do algodoeiro entalhada e é tradicionalmente dado às crianças.  
Os números são identificados em p. 74 da fonte, representando as kachinas:  
37.Si-OS (h) a-li-ko  
38.Si-o-ka-tci-na  
39.Co-tuk-i-nun-wu  
40.La-PUK- 
41.Do ti-mas-ka-tci-na  
42.Tcuc-ku-ti  
43.Si-o-sa-li-ko.  

Alterações imagem: removido número da placa. (Crédito da foto: Wikipedia)

O kachina é um ser espiritual, da cosmologia e práticas religiosas do Pueblo Ocidental  originário do sudoeste dos EUA.
As bonecas Kachina são modeladas para os dançarinos mascarados simbolizarem esses espíritos. Assim, membros da tribo se vestem como kachinas para cerimônias religiosas.  

A kachina pode representar qualquer coisa no mundo natural ou do cosmos, a partir de um ancestral que reverenciou um elemento, um local, uma qualidade, um fenômeno natural, ou um conceito.  

Existem mais de 400 kachinas diferentes na mitologia Hopi e na cultura Pueblo.  
O panteão local de kachinas varia em cada comunidade pueblo, podendo haver kachinas para o sol, estrelas, trovoadas, vento, milho, insetos e muitos outros.  
Na miotologia desse povo, as kachinas são entendidas como criaturas que podem relacionarem-se, pois eles podem ser tios, irmãs e avós, casar e ter filhos. Embora não seja adorado, cada um é visto como um ser poderoso que, se for dada veneração e respeito, pode usar seu poder especial para agraciar os humanos com a boa chuva, ou  trazendo a cura, a fertilidade, ou proteção, por exemplo.O mais importante dos kachinas são conhecidos como wuya.  
Estes são alguns dos wuyas: Ahola, Ahöl Mana, Aholi, Ahul, Ahulani, Akush, Alosaka, Angak, Angwushahai-i, Angwusnasomtaka, Chaveyo, Chakwaina Chiwap, Chowilawu, Cimon Mana, Danik china, Dawa (kachina), Eototo? , Hahai-i Wuhti, He-EE, HU, Huruing Wuhti, Kalavi, Kaletaka, Ketowa Bisena, Köchaf, Kököle, Kokopelli, Kokosori, Kokyang Wuhti, Kwasai Taka, Lemowa, Masau'u, Mastop, Maswik, Mong, Muyingwa, Nakiachop, Nataska, Ongchomo, Pachava HU, Patung, Pohaha ou Pahana, Saviki, Pöqangwhoya, Shalako Taka, ShalakoMana, Söhönasomtaka, Soyal, Tiwenu, Toho, Tokoch, Tsitot, Tukwinong, Tukwinong Mana, Tumas, Tumuala, Tungwup, Ursisimu, Nós -uu, Wiharu, Wukokala,Wupa-ala, Wupamo, Wuyak-kuita,

copiado de http://dollenvy.wordpress.com/tag/craft/

26 DE JUNHO - Deusa Ligapup ou Lorop

26 DE JUNHO
Na Polinésia, reverenciava-se a Mãe Ancestral, criadora da vida, da Terra e de todos os seres, com oferendas e orações para assegurar a nutrição, a saúde e a segurança de seu povo. Dependendo do lugar, seu nome era Ligapup, Lorop ou Papa.


*informações extraídas do livro “ O Anuário da Grande Mãe”, de Mirella Faur.  
www.teiadethea.org


Lorop  era uma deusa do mar e a divindade criadordas pessoas das ilhas Yap da Micronésia. Esta área do Pacífico é composto por milhares de pequenas ilhas e está dividida em oito estados-nações e territórios.
Era a filha da deusa ancestral chamada Liomarar, que jogou areia no oceano para formar as primeiras ilhas do que se tornou Micronésia e, em seguida, deu à luz Lorop.
Lorop teve três filhos que ela alimentava com um alimento milagroso, pois a cada dia, Lorop secretamente mergulhava no oceano. 
Eles não sabiam onde Lorop obtinha as rações abundantes, e dois deles não se importavam. Mas o caçula estando curioso sobre suas atividades, a seguiu e descobriu sua mãe cantando um feitiço,enchendo sua cesta com peixes das profundezas do mar.

Esta descoberta significava que ela tinha que permanecer abaixo das ondas, mas assim mesmo ela ainda vinha à superfície a cada dia para alimentar a sua família enviando peixes para sua prole, diariamente.  
Uma deusa semelhante foi chamada de Nomoi ou Mortlock em outras partes da Micronésia
Nos tempos modernos, Lorop teve a honra de aparecer em um selo postal de 1997, na série das Deusas do Mar do Pacífico emitidos por Palau e Micronésia, duas repúblicas que eram protetorados dos Estados Unidos. O selo retratava seu mergulho no oceano profundo com uma cesta para adquirir peixes.

CONTEMPLAÇÃO

Às vezes, mistério é a sua própria fonte de energia, e sabendo o segredo estraga a magia.



tradução de Godesses for Every Day de Julie Loar 

Yule - Receba o solstício de inverno

 No passado, quando as pessoas viviam em sintonia com a natureza, o passar das estações e os ciclos lunares tinham um profundo impacto em suas vidas e eram celebrados como forma de conexão com a divindade.

Por ser a Lua vista como um símbolo da Deusa, as cerimônias de adoração e magia aconteciam sob sua luz.
Dessa forma todos os meses aconteciam uma celebração à Lua Cheia (esbath), assim também a chegada do Inverno, as primeiras atividades da Primavera, o início do Verão e a entrada do Outono eram marcadas por rituais.

Os magos naturais, herdeiros das religiões pré-cristãs da Europa, celebram a Lua cheia e observam as mudanças das estações.

O calendário religioso do mago natural possui treze celebrações de Lua Cheia e oito Sabbats, ou dias de poder.

Quatro desses dias (ou melhor, noites) são determinados pelos solstícios e equinócios, o início astronômico das estações.
Os outros quatro rituais baseiam-se em antigos festivais folclóricos.
Os rituais estruturam e ordenam o ano mágico, além de lembrar do infinito ciclo que perdurará muito depois de partirmos.

No próximo dia 21 de junho comemoramos Yule, o Solstício de Inverno.

Neste dia o Sol encontra-se em Nadir, por isso é a noite mais longa do ano sendo uma época de grande escuridão.

Os povos antigos notavam esses fenômenos e suplicavam às forças da natureza que aumentassem os dias e diminuíssem as noites.
Uma vez que o Deus é também representado pelo Sol, este Sabbat representa o retorno da Luz, porque assinala o dia no qual a força do Sol também renasce.
Pela representação do Nascimento do Deus (o Deus Sol, a criança de Luz, a promessa da vida).
A Deusa está feliz, pois a vida se manifestará a cada dia com mais força através da Luz de seu filho, e a partir de agora, os dias ficarão consecutivamente mais longos, ao passo que o Deus Sol vai crescendo.

É tempo de vivenciar a renovação, a Sabedoria.
Nesse período parece que as coisas ficam adormecidas, contudo as renovações estão acontecendo.
No recolhimento da escuridão da alma, ou seja, o hibernar para renovar-se.

É um tempo de quietude e sonhos, época ideal, para despertarmos nossa criança interior, renovando nossas esperanças e iniciando novos caminhos.

Tempo de avaliar o propósito na vida e de se preparar para o renascimento (na Primavera).
É a época em que poderemos atingir uma compreensão de nossas próprias vidas, de avaliar o que foi alcançado ou não, e o que poderemos fazer na primavera para alcançar (voltar a semear).
Onde temos a oportunidade de nos libertar de velhos padrões de comportamento e se iniciar pequenas mudanças...

O Inverno descansa, renova e purifica a terra.
Da mesma forma, devemos nos aquietar, limpar os traços negativos, renovar nossos pensamentos, e nos purificarmos para receber inspirações sobre o futuro, nos preparando para um novo renascer de um novo ciclo.
E tempo também de abrirmos o coração para deixar que a Luz entre a cada dia, assim como as esperanças, pois ele (o Sol) traz calor e fertilidade à Terra.
Esse período que se inicia ensina que a escuridão sempre chega ao fim, e sempre há lugar para o novo sonho, uma nova Luz, uma nova vida.

Celebrar o Solstício de Inverno é reafirmar a continuação dos ciclos da vida, pois Yule é o tempo de celebrar o espírito da Terra, pedindo coragem para enfrentar os obstáculos e dificuldades que atravessamos até a chegada da Primavera.

É momento de contar histórias, cantar e dançar com a família, celebrando a vida e a união.
E de se acender o fogo - fogueira, lareira, velas - como elemento mágico capaz de saudar, e ajudar, o Sol a retornar para nossas vidas, corações e mentes.

Nesta noite, homenageie o Deus e a Deusa, acendendo velas (prateada para a Deusa e Dourada para o Deus), agradecendo a dádiva do eterno renovar da vida...

Para quem está em sintonia com a natureza e as forças divinas que existem dentro de nós, que esta seja uma linda noite de Yule e que o retorno da Luz ilumine nossos corações e as nossas vidas!

com carinho,

Mirhyam

Dia 16 de Junho - dia do Cálice da Deusa (Wicca)

Dia do Cálice Sagrado, na tradição Wicca.

Consagre seu cálice neste dia, dedicando-o à Deusa e ao Deus e assumindo o compromisso da Lei Maior:

“Faça o que quiser, desde que não prejudiques ninguém”.


*informações extraídas do livro “ O Anuário da Grande Mãe”, de Mirella Faur.


Talvez uma das maiores representações da Deusa.  
O cálice é uma das quatro ferramentas tradicionais rituais e representa o elemento de água.  

Cálices são caldeirões em uma haste. 
Ele simboliza a Deusa e a fertilidade, e está relacionado com o elemento de água.
Ele pode ser usado para limpezas com o uso de água salgada, 

preenchido com água e colocado no seu altar para representar o elemento de água, 
ou cheio de vinho ou suco durante o ritual e posteriormente compartilhado dentro do círculo. 

Seu Cálice pode ser feito de: latão, barro, cristal, prata, ouro, vidro, só para citar alguns. 

Na Wicca um cálice representa o princípio feminino, é frequentemente usado em combinação com o Athame (faca cerimonial de cabo preto), que atua como representação do princípio masculino.  
Combinando os dois , representa-se  o ato da procriação, como um símbolo da criatividade universal. 
Este é o símbolismo representativo do Grande Rito na Wicca. 

Em rituais que não envolvem um grande rito, o cálice é muitas vezes passado ao redor do círculo, contendo vinho, água ou algum outro líquido a ser ritualisticamente bebido, o restante, geralmente sendo derramado no chão como oferenda aos deuses.
 








Como o Calice Wiccaniano é uma representação pura do Divino Feminino, o tipo de cálice que você escolher para seus rituais deve ser de acordo com sua percepção do que seria  a Deusa.  
Por exemplo, se você sentir que seu cálice deve ser feito de prata, porque, para você, a Deusa tem  a melhor sintonia com prata, compre um cálice de prata.
Os cálices têm muitas variações pois, são feitos de muitos materiais, alguns são em relevo ou trazem gravações com muitos símbolos diferentes.  
Aquele que segue uma Deusa da Terra como divindade madrinha pode escolher um cálice verde ou um cálice de ágata esfumada, ou mesmo um cálice de madeia.


Aquele que está em melhor em sintonia com a água, pode escolher um cálice de cerâmica azul ou cinza.  
Ou, você pode escolher um cálice baseado unicamente em sua própria cor favorita, ou a cor que você está melhor sintonizado com Ela.
Existem diferentes cálices para diferentes trabalhos.  


para uma Lua Negra alguns podem trabalhar com um cálice preto.

Para a crescente ou lua cheia, 

usar um cálice com a gravação da Lua tríplice.



Para celebrações de casamentos, usar um cálice com a gravação da Trisqueta (nó infinito)



 

Celebração grega da deusa Mnemosyne - 15 de Junho

Celebração grega da deusa Mnemosyne ou Mnasa, a mãe das Musas, concebidas em uma relação sexual ininterrupta de nove dias, de Mnemosyne com o deus Júpiter. Considerada a memória personificada, ela era venerada como uma Fonte Sagrada, que fluía em Hades, o Mundo Subterrâneo. Era representada, também, como uma mulher madura, ornada de pérolas e pedras, segurando o queixo ou a ponta da orelha com os dois primeiros dedos da mão direita, gesto que facilita a ativação da memória. 
Mnemosyne
Μνημοσυνη [Mnêmosynê ou Mnemosina]
Filha de Urano e de Gaia, Mnemosyne era a deusa da Memória e das Lembranças e também é tida como a inventora da linguagem e das palavras. 
Segundo a mitologia grega, o poço de Mnemosyne tinha o poder de fazer com que os mortos, que dele bebessem, relembrassem suas vidas. Por extensão, Mnemosyne se expandiu pelo universo no plasma nos quais foram gravados todos os acontecimentos passados no mundo dos deuses e dos homens. Na mitologia romana, equivale à deusa Moneta.
 
A partir do relacionamento com Zeus, Mnemosyne teve suas famosas filhas: as nove Musas da Grécia:
As filhas de Mnemosyne, as Musas, não eram apenas cantoras divinas, cuja música encantava Zeus e os outros deuses, pois elas também presidiam o pensamento em todas as suas formas: eloquência, persuasão, conhecimento, história, matemática e astronomia.  
A música mais antiga das Musas é a cantada após a vitória do Olimpo sobre os Titãs para comemorar o nascimento de uma nova ordem.  
As musas participaram como cantores em todas as grandes celebrações realizadas pelos deuses.
 
  Nome & Papel das nove musas
Calliope Musa da poesia épica
Clio Musa da História
Polímnia Musa da Mime
Euterpe Musa do Flute
Terpsícore Musa da Luz Verso & Dance
Erato Musa da Poesia Lírica Choral
Melpômene Musa da Tragédia
Tália Musa da Comédia
Urania Musa da Astronomia
 




 
 

Que Ela abençoe seu dia!! ♥

Dia de Kuan Yin

Festival dos grãos na China, dedicado á deusa Kwan Yin, a representação do princípio Yin da maternidade e da compaixão.

Na China, Kuan Yin é muito venerada, sendo considerada a grande deusa do Oriente.
Para homenagear essa deusa, enterre uma laranja num jardim e ofereça a ela.
Kuam Yin é para os budistas em geral e para os chineses, o que a Virgem Maria é para os católicos.
Kwan Yin é conhecida como a Deusa da Misericórdia e Mãe da Compaixão.
Misericórdia significa auxílio dado por amor e não por merecimento.
Seu serviço para a humanidade é trazer o perdão, a misericórdia, a compaixão e a cura.
Ela também é a padroeira das mulheres e do parto e, quando invocada, eleva as pessoas na Luz em seu processo de passagem.
Na tradição da Grande Fraternidade Branca Kwan Yin é conhecida como a Mestra Ascensionada que carrega a função e o título de "Deusa da Misericórdia" porque ela personifica as qualidades divinas da lei da misericórdia, compaixão e perdão.
Ela é uma de sete Mestres Ascensionados que atuam no Conselho Cármico.
Hoje sustenta os atributos do Raio Lilás dentro da Hierarquia Planetária. Kuan Yin, cujo nome significa "*aquela que ouve os lamentos do mundo*" é o boddhisatva da Compaixão no budismo chinês.
Pode-se descrever Kuan Yin como a personificação da aspecto Yin da Criação; a Mãe Divina que ama incondicionalmente seus filhos, apesar de toda e qualquer falha, sem julgamentos e discriminações.
Esta Deusa enquanto viveu, percorreu o mundo, viu muita dor e então, jurou proteger e amparar todos os humanos até que o último sofrimento acabe.
A mestra Kuan Yin tornou-se a incorporação da Compaixão.
Ela nos diz que se você cantar seu mantra diariamente, cultivará a compaixão que curará o mundo das mais dolorosas feridas.
Os devotos invocam o poder e a misericordiosa intercessão da Bodhisattva com o mantra
OM MANI PADME HUM - "salve a jóia no lótus".
Os símbolos característicos associados a Kwan Yin são:
- um galho de salgueiro, com o qual ela esparge o néctar divino da vida;
- um vaso precioso, simbolizando o néctar da compaixão e da sabedoria, traços do bodhisattva;
- uma pomba representando a fecundidade;
- um livro ou um pergaminho de orações que ela segura em sua mão, simbolizando o dharma (ensinamentos) do Buda ou o sutra (texto budista).
Ela pode ser representada com um dragão, pois ele é o símbolo mais antigo da alta espiritualidade, a sabedoria, a força e os poderes divinos de transformação.
Outras vezes, Kuan Yin é representada sentada sobre uma flor de lótus.
Nas pinturas dos artistas tibetanos, linhagens de Budas e homens santos também aparecem flutuando sobre flores de lótus - uma representação dos tronos da suprema espiritualidade.
Kuan Yin aparece nas nossas vidas para dizer que está na hora de alimentarmos nossos corações com a compaixão.
Compaixão pelos outros e também por nós mesmos.

Deusa japonesa e chinesa protetora dos lares, da compaixão e da cura, a Deusa da Misericórdia - O Anjo da Guarda do Budismo

De acordo com uma lenda chinesa maravilhosa, no momento em que estava pronta para entrar no Céu, Kuan Yin ouviu um clamor, um lamento angustioso por sua partida que vinha do inconsciente coletivo da humanidade.
Seu coração encheu-se de compaixão e, comovida parou quando os seus pés tocavam o glorioso limiar e prometeu ficar neste planeta trabalhando e servindo para evolução da humanidade.
Este juramento bodhisatva, é feito por todos os Mestres que servem a Luz da Grande Fraternidade Branca.
Eles deixam de seguir as sua evolução em planos superiores, para servir a Luz de seus irmãos ainda encarnados.

Daí o seu nome ‘Kuan (Shih) Yin’ (uma pessoa que se conscientiza ou, ouve o clamor, ou prece, do mundo).

Shâkyamuni, o deus principal no budismo antigo, continua ocupando o cargo de honra em diversos templos, mas é totalmente ofuscado pelo Deus ou Deusa da Misericórdia.
"Os homens a amam, as crianças a adoram, e as mulheres oferecem suas orações em cânticos.
Seja qual for o templo, quase sempre no seu interior há uma capela de Kuan Yin; ela encontra moradia em muitos lares, e reina no altar de muitos corações.
Considerada a deusa padroeira das mães, e ao lembrar-nos do valor relativo de um filho na tradição chinesa, podemos avaliar a sinceridade do ritual oferecido a ela.
Kuan Yin protege-nos nos momentos de tristeza, e portanto, a prece:

"Grande misericórdia, grande piedade, salve da miséria, salve do sofrimento",

é oferecida milhões de vezes,
ou, a prece a seguir que é encontrada em livros:

"Grande misericórdia, grande piedade, salve da miséria, salve do mal, expansiva, grande, eficiente, responsiva Buda Kuan Yin".

Ela salva o marinheiro perdido no mar pela tempestade, e portanto, ofusca a Imperatriz do Céu, que, representada pela versão feminina de Netuno, é a padroeira dos marinheiros;
Durante as secas, os mandarins oferecem louvor ao Dragão e Imperador Perolado, mas se esses falharem, a Deusa da Misericórdia de bronze que habita nas colinas, faz chover.

Outros deuses são temidos, ela é amada; outros possuem rostos negros e desdenhosos, mas sua fisionomia é radiante como o ouro e suave como os raios da Lua; aproxima-se das pessoas e as pessoas aproximam-se dela.
O seu trono encontra-se sobre a Ilha de Pootoo [P’u T’o], à qual Kuan Yin chegou flutuando sobre um lírio-d’água.
Representa o modelo da beleza chinesa, e dizer que uma mulher ou uma menina é uma ‘Kuan Yin’, trata-se do maior elogio que se atribui a graciosidade e ao encanto.

A Salvadora Budista

"O seu nome Kuan Yin atribui-se ao fato de qualquer clamor de miséria ela ‘ouve a voz e remove a tristeza’.
O seu apelido é ‘O Buda que nos livra do medo’.
Em caso de encontrar-se no meio do fogo e invocar o nome Kuan Yin, não se queimará;
se arremessado por vagalhões gigantescos, invoque seu nome e alcançará águas rasas.
Se comerciantes atravessam o mar buscando ouro, prata, pérolas e pedras preciosas, e deparam-se com uma tempestade que ameaça levar todos ao reino maligno do diabo, se alguém a bordo invocar o nome Kuan Yin, o navio será salvo.
No meio de um conflito, se o nome Kuan Yin for invocado, a espada e lança do inimigo caem ao chão sem causar nenhum dano.
Se os 3.000 grandes reinos são visitados por demônios, invoque o seu nome e esses demônios não conseguem olhar ninguém com seu olho maligno.
Se, interiormente, tem maus pensamentos, apenas invoque Kuan Yin e seu coração será purificado.
O nome Kuan Yin, ao ser invocado, pode dispersar a ira e a raiva.
O lunático que ora a Kuan Yin alcançara a sanidade.
Kuan Yin concede filhos à mães, e se a mãe pedir uma filha esta será linda.
O homem que oferece os cânticos com os nomes dos 6.200.000 Budas, numerosos como as areias do Ganges, tem o mesmo mérito que aquele que simplesmente invoca o nome Kuan Yin.

Kuan Yin pode tomar a forma de Buda, príncipe, sacerdote, freira, estudiosa, qualquer forma ou aspecto, pode ir a qualquer reino, e pregar a lei em toda a Terra."

OM MANI PADME HUM

Tradução: Recebemos a Jóia da consciência no coração do Lótus. (O Lótus é o chakra).

Significa - Recebemos a jóia da consciência divina, no centro do nosso chakra da coroa.
Ao recitarmos o Mani Mantra, estamos penetrando a mesma roda metafísica que os Mestres Ascensos e não Ascensos da Grande Fraternidade Branca que estão constantemente empurrando - a Roda da Evolução Espiritual da humanidade.

Este mantra tem sua origem na Índia e de lá foi para o Tibet.
Os tibetanos não conseguiram entoá-lo da mesma forma, mudando sua pronuncia para: OM MANI PEME HUNG este é o mantra mais utilizado pelos budistas tibetanos.
Qualquer pessoa pode entoá-lo.
Estando feliz ou triste, ao entoar o "Mani Mantra", uma espontânea devoção surgirá em nossa mente e o grande caminho será fortemente realizado.

O mantra OM MANI PADME HUM, é fácil de pronunciar e poderoso pois contém a essência de todo o ensinamento.
Muito tem sido escrito sobre este mantra e é impressionante que apenas seis silabas possam atrair tanto comentário importante.
De acordo com Dalai Lama, o propósito de recitar este mantra é transformar o corpo impuro de suas palavras e mente, no puro e louvado corpo, palavra e mente de um Buda.
O som de cada silaba é visto como tendo uma forma paralela espiritual.
Fazer o som de cada silaba portanto, é alinhar a si mesmo com aquela qualidade espiritual particular e para se identificar com isto.
Existe também um grande numero de outros beneficio que resultam da repetição deste mantra, incluindo a produção do mérito e destruição do carma negativo.

OM - A primeira silaba, recitá-la o abençoa para atingir a perfeição na pratica da generosidade.
MA - Ajuda a aperfeiçoar a pratica da ética pura.
NI - Ajuda a atingir a perfeição na pratica da tolerância e paciência.
PAD - Ajuda a conquistar a perfeição na pratica da perseverança.
ME - Ajuda a conquistar a perfeição na pratica da concentração.
HUM - Ajuda na conquista da perfeição na pratica da sabedoria.

A senda das seis perfeições é a senda de todos os budas.
Cada uma das seis silabas elimina um dos venenos da consciência humana:

OM - Dissolve o orgulho
MA - Liberta do ciúme e da luxuria.
NI - Consome a paixão e os desejos
PAD - Elimina a estupidez e danos.
ME - Liberta da pobreza e possessividade.
HUM - Consome a agressão e o ódio.

Os mantras são freqüentemente, os nomes dos budas, bodhisattvas ou mestres e que o compuseram.
Os mantras são investidos com um infalível poder de ação, de forma que a repetição do nome da deidade, transmite as qualidades de sua mente.
O nome é idêntico a deidade ou essência da deidade que o compôs e com ele presenteia a humanidade dando a seus irmãos a essência de tudo aquilo que ele atingiu em muitas vidas de esforço e sagrado oficio.
Dando o glorioso resultado de seu momentum de sabedoria.

Ao recitar este mantra, o meditante também pode conseguir as qualidades do Chenrezig, o bodhisatva da compaixão, conhecido na tradição Mahayana como Avalokitesvara ou Kuan Yin.

O mantra OM MANI PADME HUM, chamado de mani mantra, levanta algumas traduções misteriosas.
Diz a tradição que este mantra significa o nome Chenrezig.
Contudo, Chenrezig não tem nome, mas ele é designado por nomes.
Estes nomes são a taça para a compaixão a benção e a força que ele derrama.
Portanto este é apenas um dos nomes de Chenrezig, MANI PADME, colocado entre as duas silabas sagradas OM e HUM.
Parece-nos que Chenrezig, Avalokitesvara e Kuan Yin são os nomes do mesmo buda da Compaixão.

OM - Representa o corpo de todos os budas, também o começo de todos os mantras.
MANI - Jóia em sânscrito
PADME - Lótus ou chakra
HUM - A mente de todos os budas e freqüentemente finalizam os mantras.
MANI - Refere-se a Jóia que Chenrezig segura no centro de suas duas mãos.
PADME - Refere-se ao lótus que ele segura na sua segunda mão esquerda.

Dizendo MANI PADME estamos nominando Chenrezig através de seus atributos: "Aquele que segura a Jóia e o Lótus". Chenrezig ou Jóia do Lótus são dois nomes para a mesma deidade.
Quando recitamos este mantra, estamos na verdade repetindo o nome de Chenrezig.
Este mantra é investido com a benção e o poder da mente de Chenrezig, sendo que ele mesmo reúne a benção e a compaixão de todos os budas e bodhisattvas.
Desta forma o mantra é imbuído com a capacidade de purificar nossa mente de sua obscuridade. O mantra abre a mente para o amor e compaixão e a conduz ao despertar.
Sendo a deidade e o mantra um em essência, significa que é possível recitar o mantra sem necessariamente trabalhar a visualização.
A recitação permanece efetiva.
Cada uma das seis silabas sagradas retêm um efeito purificador genuíno.

OM - Purifica o corpo
MA - Purifica a palavra
NI - Purifica a mente
PAD - Purifica as emoções
ME - Purifica as condições latentes
HUM - Purifica o véu que encobre o conhecimento

Cada silaba é ela mesma uma oração

OM - É oração dirigida ao corpo dos budas
MA - É oração dirigida à palavra dos budas
NI - É oração dirigida à mente dos budas
PAD - É oração dirigida às qualidades dos budas
ME - É oração dirigida à atividades dos budas
HUM - Reúne a graça (benção) do corpo, palavra, mente, qualidade e atividade dos budas.

Estas seis silabas correspondem à transcendental perfeição dos budas secretos.

OM - Ratnasambhava, Buda que nos inunda com sua sabedoria de igualdade e nos liberta do orgulho espiritual, intelectual e humano
MA - Amogasidhi, Buda que nos inunda com sua sabedoria que a tudo realiza, a sabedoria da ação perfeita e liberta-nos do veneno da inveja e do ciúme.
NI - Vajrasattva, Buda nos inunda com a sabedoria da vontade diamantina de Deus. Consome em nós o veneno do medo, da duvida e da descrença em Deus, o único Guru.
PAD - Vairochana, Buda que nos inunda com a sabedoria penetrante do dharmakaya, a poderosa Presença Eu Sou. Consumindo em nós o veneno da ignorância.
ME - Amithaba, Buda que nos inunda com a sabedoria da discriminação e consome em nós os venenos das paixões : Todos os desejos intensos, cobiça, avareza e luxuria.
HUM - Akshobhya, Buda que nos inunda com a sabedoria que se reflete como num espelho e consome em nós os venenos de raiva, ódio e criações de ódio.

As seis silabas sagradas OM MANI PADME HUM são a essência das cinco famílias de budas secretos.
São a fonte para todas as qualidades e profunda alegria.
É a senda que conduz a uma elevada existência para a liberdade da alma.