dia 16 de maio


Comemoração dos Querubins.
Estas antigas deusas protetoras de Canãa, posteriormente transformadas em anjos pelas Escrituras eram, na verdade, seres alados assexuados.
Tanto na Assíria quanto no Egito há representações de seres alados femininos guardando a Árvore do Conhecimento, transformada, depois, nas Escrituras na Arca Sagrada, passando a ser guardada pelos Anjos.
Os “Aeons”, anjos gnósticos do “Pensamento Manifestado”, eram considerados os criadores da vida.
Seu número variava de oito a trinta e eram filhos da deusa Barbelo ou Ennoia.

copiado de Teia de Thea

10 de maio

Depois que se tornou senhor do mundo, Crono converteu-se num tirano pior que seu pai Urano. 
Não se contentou em lançar no Tártaro a seus irmãos, os Ciclopes e os Hecatonquiros, porque os temia, mas, após a admoestação de Urano e Geia de que seria destronado por um de seus filhos, passou a engoli-los, tão logo nasciam. 

Escapou tão-somente o caçula, Zeus: grávida desde último, Réia refugiou-se na ilha de Creta, no monte Dicta dou Ida, segundo outros, e lá, secretamente, deu à luz o futuro pai dos deuses e dos homens, que foi, logo depois escondido por Geia nas profundezas de um antro inacessível, nos flancos dos monte Egéon. 
Em seguida, envolvendo em panos de linho uma pedra, ofereceu-a ao marido e este, de imediato, a engoliu. 
No antro do monte Egéon, Zeus foi entregue aos cuidados dos Curetes e das Ninfas. 

 copiado de http://www.mitologiagrega.templodeapolo.net

Celebração de Cynosura, a deusa cretense das estrelas e dos planetas.
Algumas lendas descrevem-na como a babá de Zeus enquanto ele esteve escondido – como criança – na gruta do Monte Ida, em Creta.
Como gratidão, Zeus transformou-a na constelação de Ursa Menor.
Outros mitos mais antigos mencionam Cynosura como uma deusa da Terra e do céu, mãe e guardiã da ilha, sendo que sua constelação - a Ursa Menor - servia de ponto de orientação aos navegantes.

copiado de Teia de Thea

Na mitologia grega, Cynosura (em grego antigo: Κυνοσούρα) era uma ninfa (uma oréade) no Monte Ida, em Creta.  
Cynosura (juntamente com Helike) amamentou Zeus quando ele estava sendo escondido de seu pai, Cronos.

"Zeus, enquanto era criado e  permanecia oculto nas grutas distantes, podia chorar à vontade. Quando chorava alto demais, as ninfas que dele cuidavam ordenavam que guerreiros reverberassem seus escudos, com toda a força, para abafar os sons infantis."

Em agradecimento, Zeus colocou nos céus como a constelação da Ursa Menor, de acordo com a etimologia popular e o mito, Kynosoura é a "cauda  do cão". Cynosura também é outro nome para a constelação da Ursa Menor ou sua estrela mais brilhante, Polaris Cynosura.. Dicionário da biografia grega e romana e Aratus Mitologia, fenômenos, 35; Hyginus Astronomica, 2 2,. Servius em Virgílio.

copiado de http://en.inforapid.org/





09 de maio

"Frau Holda, cavalga nesta noite,
Vendo com bons olhos o nosso trabalho,
Berchta, megera da roda,
Gire-nos esta noite para o lado do bem
O Mãe Poderosa de todos nós
Ore, encha nossa casa de alegria! "


"As sementes do futuro já se encontram dentro de você.  
Encontre serenidade para que ela se desenvolva."
 
Berchta (também chamado Perchta) é uma deusa germânica, cujo culto se originou na parte sul da Alemanha no que é hoje o estado alemão da Baviera.
Berchta tem sido chamada por vários nomes em outras partes da Europa: Holde ("misericordiosa"), Holla, Holda, Huldra, Frau Holle, Mãe Holle, Perht, Berta ("brilhante "), Rainha da Estantigua (Espanha), e Frau Freke (um nome ligado ao Frig).
O nome Berchta está conectado com as palavras que significa "brilhante, luminoso ou glorioso."
Berchta, é a "Dama Branca", que gira a roda do destino.
Na  mitologia nórdica Berchta é geralmente considerada a esposa do deus Woden (também conhecido como Wodan, Wotan, Oden, ou Odin).
"Woden" cujo nome significa "Fúria" ou "Frenzy", e Ele é associado com seres sobrenaturais e que voam à noite e com os animais com chifres.
Woden é considerado o Mestre da Caçada Selvagem e Berchta é sua amante.
A caça selvagem, cheia de fantasmas, trolls e outros seres, ocorre durante os dias imediatamente a seguir ao Solstício de Inverno.
Em algumas das sagas germânicas, Berchta é vista nas florestas cobertas com a neve no inverno, caminhando com 24 cães malhados, e Ela leva os 'Wights "(espíritos) através da temporada de inverno até os locais de descanso na primavera.
Berchta é descrita como uma mulher velha com dentes longos e cabelos emaranhados (e às vezes representada com um nariz de ferro de comprimento e um pé grande), e outras vezes ela é descrita como uma mulher linda de cabelos escuros vestida e coroada de branco!
Berchta é mostrada viajando em um vagão ou com um arado e com a presença dos espíritos dos recém-nascidos.
Às vezes ela é mostrada voando pelo ar, acompanhada de um ganso, que sempre voa na sua frente (fazendo de Berchta a Mamãe Ganso original).
Berchta está associada principalmente com a temporada de inverno e a ela também está associada a causa de muitos fenômenos naturais.
A neve é ​​causada pela sacudidas de seu acolchoado de penas, e neblina seria a fumaça de sua lareira.
Berchta é uma Deusa Mãe e uma deusa da fertilidade que recompensa o bem, mas também pune o preguiçoso e cruel.
Muitos  são os contos onde Berchta assusta as crianças, para que elas se comportem quando estão incontroláveis.
Diz -se que Berchta virá à noite e arrastará a criança para fora em um saco.
Se a criança é especialmente desobediente,  Ela pode cortar sua barriga e encha-la com palha cortada e sujeira.


'Noite das Mães é uma festa realizada na noite anterior ao Solstício (Dec. ca. 20) que é sagrado para Berchta e outras Deusas-Mães .
Diz-se que nesta noite não eve fiar, pois esta atividade é sagrada para Berchta.
Na verdade, Berchta muitas vezes vem para inspecionar os eixos e fusos.
Ela premia as tecelãs diligentes, tornando seu trabalho mais fácil;
Ela pune as tecelãs preguiçosas com sujidade ou com o desgaste do fio.
É tradicional comer uma refeição simples de peixe e mingau na noite das Mães, pois  estes alimentos são sagrados para as Deusas-Mães.

Berchta desce nas noites entre 22 de dezembro e 6 de janeiro e percorre o campo em sua carroça, disfarçada, concedendo presentes a todos aqueles que têm sido generosos e punindo aqueles que foram gananciosos ou preguiçosos.
 Variações como vê-la voar em sua vassoura acompanhada pelos espíritos das crianças mortas, duendes e fadas.
Mas em todos os contos Ela entrava e saia pela chaminé para levar presentes às crianças de famílias que a veneravam.
 
A tradição de homenagear Berchta pode ser a mais claro evidência de um culto ligado a uma divindade germânica.
Enquanto a adoração de outros deuses ficou em silêncio durante tantos séculos, as lendas sobre Berchta têm-se adaptado de tempos em tempos.


O cristianismo deixou sua marca na imagem  de Berchta, pois em muitos contos pós-cristãos,  Berchta já não é uma deusa, mas sim uma mulher feia e velha, patrona das bruxas.
Isto está de acordo com o conceito de que como uma deusa pagã Berchta é um demônio e a transformação de deusa em bruxa-mulher- demônio é claro.

Como a "bruxa rainha do tempo depois do Cristianismo, foi dito que Berchta encaminha as almas das crianças não batizadas para os antigos deuses, mais foi dito que Berchta também pune as mulheres que trabalham durante o período de Natal, aos domingos ou em nos  dias "santos" de forma semelhante.
Isso nos dá a imagem bastante irônica de uma deusa pagã protegendo uma tradição cristã, mas mostra claramente como as lendas antigas podem se adaptar às novas idéias se tiverem a chance.
 
A cor sagrada de Berchta é o preto;
Suas ervas são Estoraque e mirra;
Seus animais são o lobo, o ganso e o urso;
Suas pedras são o ônix, a obsidiana, a  ágata negra, e o chumbo;
Suas árvores são a faia, o olmo, a hera, linden , zimbro, verbasco, abrunheiro, salgueiro e  teixo
Seu dia da semana é sábado, e as suas runas são isa, Hagalaz, e ehwo.

copiado de dutchie.org/goddess-berchta/ 



Antiga celebração de Berchta ou Percht, a Deusa Mãe da Alemanha e da Áustria. Chamada de “Mulher Elfo”, ela sobrevoava a terra envolta em seu manto de neblina e fertilizava os campos e os animais.
Como não tolerava a preguiça, inspecionava os teares e, caso encontrasse algum trabalho malfeito ou alguma casa em desordem, ela arranhava ou feria a tecelã descuidada.
Em suas festas, as pessoas comiam panquecas e bebiam leite, deixando uma parte para Berchta.
Ela vinha comer furtivamente e, caso alguém espiasse, recebia como castigo uma cegueira temporária.

Magia para obter Equilíbrio Vital


Luz na Mente e Paz na Alma

Todo ser humano é formado pelos 4 elementos;

Fogo, Ar, Água e Terra

E estes devem estar em harmonia para que tenhamos uma boa saúde física e um bom equilíbrio mental.
Os 4 elementos são forças vitais que compõe toda a natureza e que nos animam em todos os níveis.
É importante conhecer e equilibrar cada um destes elementos, fazendo que seu ser fique estável.
A sabedoria antiga nos deu um ensinamento sobre os elementos, onde os espíritos da natureza, os elementais,  se manifestam em salamandras pelo Fogo, em ondinas pela Água, em silfos pelo Ar e em gnomos pela Terra.

Fogo; as salamandras nos influenciam na justiça, nas decisões, no entusiasmo, nos limites e na fé em si mesmos.
É espiritual!
Áries, Leão e Sagitário devem moderar energia, cultivando a calma e a serenidade.

Água; as ondinas nos influenciam nos sentimentos, nas emoções profundas, na intuição, no amor e no comportamento.
É emocional!
Câncer, Escorpião e Peixes devem ser firmes consigo mesmas e aprender a controlar os atos pela emoção.

Ar; os silfos nos influenciam nas ideias, nos pensamentos abstratos, na liberdade de expressão, na realização dos desejos em mente e na compreensão.
É intelectual!
Gêmeos, Libra e Aquário devem ser comprometidos nos atos, tomar resoluções e aprender a ser constantes.

Terra; os gnomos nos influenciam na realidade, no potencial, no mundo material, na força, resistência e persistência, na prática em lidar com a vida.
É material!
Touro, Virgem e Capricórnio devem aprender a ser generosos, sendo menos austeras consigo mesmos, e a repartir o que acumularam com os outros.

Juntos e em prática, transformam, pensam, produzem e sentem…

copiado de Magia Zen

Deusa basca Mari

Está por cima de todos os demais numes, a que assume.
Estes últimos, atuam sob as suas ordens ou ao seu serviço ou são diferentes formas dela se encarnar e manifestar.
Pode apresentar-se como uma senhora elegantemente vestida, como senhora sobre um carro puxado por quatro cavalos que cruza o céu, como mulher envolta em chamas cruzando o espaço e estendida horizontalmente, como uma mulher grande com a cabeça rodeada pela lua cheia, ou em forma de bezerra, de corvo, como nuvem branca, como arco-íris, etc., etc.
Entre as suas atividades mais frequentes, podemos assinalar: fiar, pentear o seu cabelo comprido, desfiar, fazer novelos de ouro (remetendo tudo isso aos ciclos de vida, morte e regeneração), gerir tempestades.

Ela atende todos os que pedem o seu auxílio, dá conselhos e realiza oráculos.
Quem a visita para solicitar ajuda deve cumprir três formalidades:
tratá-la por tu,
sair da gruta da mesma forma que se entrou (isto é, sair recuando) e
não se sentar até que ela convide a fazê-lo.

Mari condena a mentira, o roubo, a vaidade, o descumprimento da assistência mútua. As pessoas são castigadas com a privação ou a perda do que foi objeto de mentira ou de usurpação.
É dito que Mari se abastece à conta dos que negam a verdade e dos que afirmam a mentira: “ezagaz eta baiagaz” (abastece-se com a negação e com a afirmação mentirosa).

copiado de http://biosofia.net/1999/09/30/a-mitologia-basca-1/

Mari, a Grande Deusa Bruxa, Senhora das Tempestades e Soberana da Terra, que habita nas Coevas ( grutas subterrâneas ) das montanhas, junto das Lamiák.
Mari é representada pela Joaninha ( Marigorri: Mari a Vermelha ), e é venerada junto a seus dois maridos Divinos:
- Akerbeltz ( Bode Negro, em euskera ), Deus Chifrudo das Bruxas Bascas, Senhor da Vida e da Morte, Grande Mestre do Akelarre, que traz a Luz da Sabedoria ardendo entre os Seus Chifres;
- Sugaar, ou Sugoi ( também chamado Maju ), Deus Serpente com quem Mari se une sexualmente nos Céus, para produzir tempestades; e Herensuge, Deus Serpente de várias cabeças, muito invocado como benfeitor dos seres humanos.

Mari também é chamada de Anbotoko Sorgiña ( a Bruxa do Monte Anboto ), Basko Marie ( Mari do Bosque ), entre outras denominações, e é tida como a Senhora das riquezas da Terra.
Ela recebia oferendas de carneiros ou moedas para a obtenção de graças ou para proteção contra as tempestades, já que era a Senhora das Tormentas.
É a Rainha de todos os Espíritos, e possui duas filhas ( em alguns locais, são considerados filhos ): Mikelats e Atarrabi.

 copiado de http://iberiaeterna.blogspot.com.br

Na mitologia basca, Mari é a deusa associada com bruxas, que entre os bascos sao conhecidas como as caminhantes noturnas. 
As bruxas no imaginário popular se encontram à noite em algum lugar misterioso, vão de encontro em vôos ao sabath para se juntarem com o Diabo, copular com o mesmo, apresentarem os novos bruxos... 
Mari era conhecida como Dama ou Senhora e seria também uma outra deidade primária das bruxas. 
Chegando a ser conhecida e ligada à Holda do folclore germânico. 
Ela é a deusa principal na mitologia basca. 
Seu consorte era um deus serpente ou dragão que vivia na lua. 
A representacao de Mari a demonstra como uma mulher jovem e muito bela, voando com uma bola de fogo conjurando tempestades. 

copiado de http://aly1109.spaceblog.com.br/802746/Deusa-bruxa/

Comemoração de Mari, a deusa basca regente da chuva e da seca.
Ela também punia todos os culpados de roubo, mentira e violência.
Às vezes, aparecia como uma mulher madura, atravessando o céu em uma carruagem puxada por cavalos pretos.
Mari morava em um lindo palácio nas nuvens, que ela substituía a cada sete anos.
Podia aparecer, também, como uma árvore em chamas, uma nuvem branca, o arco-íris ou uma velha morando em cavernas, que se metamorfoseava em aves de rapina.
Na mitologia hindu também existe Mari, deusa que personifica a morte, senhora da chuva, da seca e das doenças contagiosas.

copiado de www.teiadethea.org

HINO ÓRFICO À AFRODITE/ VÊNUS URÂNIA






“Celeste (Urânia), iluste rainha de risada amorosa, nascida do mar, amante da noite, de um modo terrível; astuciosa, de quem a necessidade [Anankê] primeiro veio, senhora produtora e noturna, dama que a todos conecta; teu é este mundo para se unir com harmonia, pois todas as coisas brotam de ti, ó poder divino.


Os triplos Destinos [Moiras] são regidos por teu decreto, e todas as produções se rendem semelhantemente a ti: o que quer que os céus circundem e contenham, toda a produção dos frutos da terra, e o alto-mar tempestuoso, a ti o balanço confessa e obedece a teu aceno, o atendente terrível do brumal Deus [Baco]: Deusa do casamento, charmosa à visão, mãe dos Amores [Erotes], que se delicia em banquetes; fonte de persuasão [Peitho], secreta, rainha favorável, ilustremente nascida, aparente e não-vista: esposa, lupercal, e inclinada a homens prolíficos, a mais desejada, doadora de vida, gentil: a grande portadora do cetro dos Deuses, a quem os mortais em necessidade tendem a se juntar; e toda tribo de monstros selvagens horrendos em correntes mágicas amarras, através do desejo insano.


Venha, nascida em Chipre, e incline-se à minha prece, se exaltada nos céus tu brilhas, ou satisfeita com o templo em Síria presides, ou sobre as planícies egípcias teu carro guias, enfeitada de ouro; e perto dessa enchente sagrada, fértil e conhecida por fixar teu domicílio santificado; ou se rejubilando nos litorais cerúleos, próxima a onde o mar com seus rugidos espumantes ondula, os coros de mortais que circundam tuas delícias, ou as belas ninfas, com olhos de brilhante azul cerúleo, satisfeita com os bancos pardos reconhecidos de velhos, para dirigir teu rápido carro dourado de duas parelhas; ou se em Chipre com tua linda mãe, onde as mulheres casadas te louvam a cada ano, e as belas virgens se unem ao coro, o puro Adônis canta tua divindade; venha, toda atrativa, para a minha prece inclinada, a ti eu chamo, com mente sagrada e reverente.



Blessed Be!
copiado de Nas Mãos da Lua

08 de Maio



Celebração irlandesa da deusa Macha em sua tríplice manifestação de guerreira, esposa e rainha.
Chamada de “Rainha dos Fantasmas”, Macha às vezes era considerada uma metamorfose das deusas guerreiras Morrigan e Badb.
Antes da chegada dos celtas, ela era venerada na Irlanda nos templos de Emain Macha, em Ulster.
Sua voz enfeitiçava os homens nos campos de batalha, atraindo-os para seu escuro reino da morte.
Alguns pesquisadores equiparam Macha à deusa asiática Macha Alla ou Machalath, a senhora da vida e da morte e à deusa hindu Durga.

copiado de Teia de Thea

História de Macha, a Deusa-Rainha celta dos cavalos: 

Com uma narrativa repleta de ensinamentos para todos nós, já que envolve amor, cumplicidade, Soberania, confiança e poder.

No meio das andanças pela mitologia celta irlandesa, Macha desponta como uma complexa Deusa, a começar pelo fato do Leabhar Gábala Éireann apontar uma tripla identidade na Rainha eqüina.
Isso, sem deixar de mencionar o fato de ser Macha componente essencial de outra “lista tríplice” de entidades míticas, Mórrígan e Badb, confirmando o significado do triskle para a cultura celta, em termos de respeito ao simbolismo da Trindade (vida-morte-vida (renascimento)).

Eis, portanto, uma entidade complexa, dotada de múltiplas características e egrégoras contidas nas três personalidades, arquetípicas:
- A “primeira” Macha é a esposa do invasor Nemed, herói descrito no Lebor Gabála;
- A “segunda”, conhecida como Mong Ruadh (cabelos ruivos), é a viúva de um rei de Ulster, viajou para a Província rival de Connacht disfarçada de lebre.
- A “terceira” traz um deleite especial: é a história da própria Deusa encarnada que desposou Crunniuc Mac Agnomain.

Macha, segundo conta uma das lendas, é uma Deusa que preferiu viver entre os mortais. Teve como seu primeiro marido o líder Nemed, que morreu em uma batalha, narrada no "Leabhar Gabhála" (O Livro das Conquistas),
Macha governou a Irlanda por um bom tempo sozinha, até unir-se ao seu segundo marido Cimbaeth, que foi quem construiu o forte real de "Emain Macha".
 
 copiado de Casa Telucana

Mas foi com seu terceiro marido, Crunniuc que surgiu a lenda de sua maldição.




Eis o mito...

Em um passado remoto, cuja beleza é transmitida por gerações e gerações que atravessam o ciclo dos tempos, viveu na Irlanda setentrional Crunniuc Mac Agnomain, um rico senhor de terras, pai de quatro filhos desolado pela morte da esposa.
A vida, para ele, havia perdido muito do sentido, do colorido, e - sobretudo para um celta - da poesia.

Com o vazio ocupando o lugar do coração pulsátil da alma enamorada de outrora, Crunniuc deixou à míngua suas terras e sua morada: parte do gado definhou e morreu, quase toda a plantação secou e quedou estéril e o antigo lar do casal passou a abrigar apenas uma fantasmagórica sombra do que foi, em algum longínquo momento, o espelho da luz e do amor que embalava o jovem casal.

Em um final de tarde - quando o Sol acena um adeus descomprometido - Crunniuc, sentado em frente à sua casa, observou a aproximação da figura de uma formosa mulher, despontando no horizonte e estampando os céus com suas voluptuosas curvas. O agricultor já não conseguia mais discernir se a luz que vinha por trás da mulher era um feixe reticente do astro-Rei, ou se era o maravilhoso cabelo vermelho que adornava, em cachos, a cintura da maravilhosa figura: não importava, porque, ao final, sentia em seu peito – ora, quem diria! Enamorado outra vez! - o retumbante pulsar da paixão.

A exuberante mulher silenciosamente se aproximou de Crunniuc, selando a comunicação com o vazio das palavras: a ternura e o sentimento eram, ali, naquele momento, a linguagem entre eles.
Ela adentrou o lar e, numa familiaridade fora do comum, imediatamente começou a colocar tudo na ordem em que se encontrava antes, quando ali ainda habitava uma alma feminina.

Com muita calma, paciência e humildade, a mulher dirigiu-se até o canto da cozinha, pegou a vassoura que ali se prostrava coberta pelo pó da falta de uso – e começou a limpar o local.
Varreu, varreu, varreu e, de tanto varrer, baniu todo o passado que insistia em assombrar a alma solitária de Crunniuc.

Depois de tudo limpo, brilhante e revigorado, a bela ruiva acendeu o coração da casa e preparou o mais suculento jantar nunca antes degustado na Terra de Ulster.
Crunniuc se fartava, ainda sem entender direito o que estava acontecendo.
Satisfeito após o banquete de rei, Crunniuc deixou-se conduzir pela mulher até o quarto. Ele se deitou na cama e a mulher, após dar uma volta completa em torno da cama, selou, ao final, com Crunniuc, o encontro sagrado da deusa com o mortal.

Crunniuc prosperou como nunca...
Os campos verdejavam ao som da melodia harmoniosa que a mulher entoava em seus cantos ancestrais.
O gado, outrora magro e estéril, agora reproduzia o que a bela ruiva trouxera àquele homem: o esplendor da fecundidade, presente na barriga proeminente de cada animal das terras de Crunniuc.
O império de sombras e trevas, enfim, cedeu espaço à luminosidade que cingia a mulher e tudo que ela tocava.

A roda do ano girou na espiral do tempo de Crunniuc e, com isso, a felicidade se estabeleceu em cada pedaço de chão naquela morada entre-mundos.
Ele nunca indagou da formosa mulher sua origem, bem como jamais questionou o que ela fazia ali.
Apenas amou.
Amou e confiou naquela silenciosa mulher, depositando ali seu nobre coração.
Com isso, foi feliz, fez-se feliz, sentiu-se feliz e, coroando a felicidade, eis que a formosa mulher dos cabelos cor-de-fogo trouxe a Lua para seu ventre, brindando Crunniuc com a alegria de, dali a nove ciclos de lunação, ser pai.

Algum tempo depois, boas novas chegaram ao reino de Ulster, pois o rei convidara todos para um festejo do Rei Conchobar, no Condado de Armagh. Crunniuc prontamente respondeu ao chamado, sendo advertido por sua mulher:
“Você falará sobre nós durante as festividades e isso trará infortúnio para nossa morada. Não vá.”
O fazendeiro insistiu
- “Não proferirei uma só palavra” e, com isso, vestiu seu mais belo traje e se dirigiu ao festival.

Chegando lá, Crunniuc admirou-se diante da fartura e da riqueza coroando o refinado cântico dos bardos do Rei Conchobar.
Contente por estar ali, Crunniuc, sem perceber, ficou embriagado.
Ao escutar uma estrofe do trovador a respeito da velocidade dos cavalos do monarca – “Nunca antes foram vistos cavalos como esses. Não há em toda Irlanda animais mais rápidos que os cavalos do rei!” – Crunniuc antecipou-se e afirmou:
 “Minha esposa é mais rápida!” e, com essas palavras saindo ainda intrépidas de sua boca, foi levado à presença do rei.

“Prendam-no e tragam à minha presença a esposa, para que confirme o que esse homem acabou de dizer”- ordenou Conchobar aos mensageiros, que rapidamente dirigiram-se à casa de Crunniuc, encontrando a esposa no estágio final de gestação. “Ele falou levianamente” – afirmou a mulher – “Como podem ver, não posso ir com vocês porque estou prestes a dar à luz”, explicou aos mensageiros.
“Se a senhora não vier conosco seu marido será um homem morto” – advertiu um dos mensageiros.
Ouvindo isso, a esposa de Crunniuc não teve escolha: buscou seu casaco e foi ter com o Rei do Ulster.

Chegando ao festival, a jovem senhora de cabelos ruivos foi um espetáculo à parte, por conta da proeminência de seu ventre.
Gargalhadas encheram o local de sons estrondosos, que assustaram a esposa de Crunniuc.
Constrangida, humilhada e ameaçada, ela suplicou:
 “Não posso correr nesse estado! Os senhores devem ter mãe, por favor, tenham clemência!”.
Conchobar, impiedoso, desprezou completamente o pedido desesperado da mulher, ordenando aos soldados que trouxessem os cavalos, bem como Crunniuc, para que assistisse à corrida.

Já sentindo as dores do parto, a mulher colocou-se em posição de corrida e, tão logo foi dada a largada, não foi difícil para ela sair na dianteira, mantendo essa posição até o final da corrida: Crunniuc estava, com isso, salvo da morte iminente.

Logo que cruzou a linha de chegada, a esposa de Crunniuc entoou um lacerante grito de dor, ouvido por todos no Ulster, colocando-se em trabalho de parto e dando à luz gêmeos.
Ainda entorpecida pela dor, a mulher reuniu suas forças, voltando-se para todos, em altos brados:
“Desse dia em diante, durante cinco dias e cinco noites , por nove gerações, nos momentos em que todos os guerreiros do Ulster mais precisarem de suas forças, todos serão cometidos pelas mesmas dores de meu parto, pois Eu sou Macha, filha de Sainrith Mac Imaith , e para enaltecer meu nome, esse lugar será chamado, para sempre, de Émain Macha ”.

Dizendo isso, a Deusa retirou-se do local, levando seus filhos e deixando todos os convidados atônitos com a revelação de sua identidade.
Crunniuc nunca mais viu a Deusa ou os filhos, voltando, desolado, para suas terras, que nunca mais, a partir daquele momento, seriam prósperas como outrora foram, quando Macha lá habitava, trazendo luz e prosperidade ao lar e ao coração do fazendeiro.

Por Audrey Donelle Errin
(http://www.sagradosegredosdaterra.blogspot.com)

texto copiado de Templo de Avalon



Esta lenda surgiu na época em que o patriarcado começava a suplantar o matriarcado. 
Macha , através deste mito nos mostra que era suprema, mágica e hábil, mas o mito indica que mesmo com todos estes atributos, o Rei pode forçá-la a correr, demonstrando que a posição feminina já não era mais tão superior dentro da sociedade.
O período de fragilidade imposta pela Deusa, só nos faz entender que o conhecimento feminino pode enfraquecer os homens. 
Este período imposto pela Deusa, como forma de castigo, seria equivalente ao período menstrual de todas as mulheres.

Macha é símbolo da Soberania da Terra. 
Desrespeitar a Terra é desrespeitar a Natureza Criadora de toda a Vida.
Tamanho poder desta Deusa pode ser atestado pelo pequeno ritual que ela praticava ao deitar-se com Crunniuc. 
Ela antes, caminhava em círculo no sentido horário ao redor da cama para afastar qualquer mal. 
A Rainha Maeve também, antes de qualquer batalha, realizava um movimento circular no sentido horário para proteger-se dos maus augúrios.

Esta prática mágica é realizada em diversas tradições pagãs
. 
Inclusive em algumas capelas cristãs e nascentes sagradas, devem ser primeiro circuladas para depois se obter o direito ao ingresso.

copiado de A Alta Sacerdotisa 


A Deusa Macha foi adorada na Irlanda mesmo antes da chegada dos celtas.
Ela é uma Deusa Tríplice associada com Morrigan a deusa da guerra e da morte.
É ligada também a Dana no aspecto de fertilidade da mulher.
Seu pai era o "Aed, o vermelho" e sua mãe era Ernmas (druida feminina).
Há diversas lendas que convergem à Deusa Macha.
Às vezes ela aparece como sendo pertencente à raça de Thuatha De Danann, mas em outras surge como uma rainha mortal.
Portanto, é normal a confusão à respeito do que realmente ela é.
Macha foi esposa de Nemed e consorte de Nuada; chamada de "Mulher do Sol". Ancestral do Galho Vermelho, é a Rainha da Irlanda, filha de Ernmas e neta de Net.
Seu corpo é o de uma atleta e seus símbolos são o cavalo e o corvo.
Macha está presente tanto no "Livro das Invasões" quanto nas lendas do Ciclo de Ulster. Esta deusa é uma deidade tipicamente celta, pois em dado momento ela parece ser suave e generosa, para em outro transformar-se em terrível mulher guerreira.
Em algumas fontes, Macha é citada como uma das três faces de Morrighan, a maravilhosa deusa da guerra, da morte e da sensualidade.
No "Livro das Invasões", a seguinte frase descreve esta triplicidade;

"Badbh e Macha, grandes poderes.
Morrighan que espalha confusão, Guardiãs da Morte pela espada,
Nobre filhas de Ernmas."

Nesse contexto, Macha é retratada como uma mulher alta e destacada, vestindo uma túnica vermelha e cabelos castanho-amarelados.
Estas três deusas esconderam o desembarque dos Thuatha de Dannan na Irlanda no início dos tempos.
Elas fizeram o ar jorrar sangue e fogo sobre os Fir Bolgs, aqueles que inicialmente se opuseram contra os Thuatha, e depois os forçaram a abrigá-los por três dias e três noites.
No "Livro Amarelo de Lecan", Macha é glosada como "um corvo, a terceira Morrighan".
Mas quem são as três Morrighan?

São:

Nemain - "frenesi", a que confunde as vítimas e espalha medo;
Morrighan - "Grande Rainha", a qual planeja o ataque e incita à valentia;
Macha - o corvo que se alimenta dos cadáveres em combate.

Está também associada a troféus de batalha sangrentos, como as cabeças recolhidas dos inimigos, chamadas de "a Colheita de Macha".
Esta sua ligação com a arte da batalha é reforçada pelo nome das Mesred machae, os pilares das fortalezas, onde as cabeças dos guerreiros derrotados eram empaladas.

Macha é também a deusa que guia às almas ao além-mundo.
Ela vive na terra dos mortos à oeste.
Antes de sua ligação com à morte, ela representava a quintessência das fadas.
É igualmente considerada uma deusa da água semelhante a Rhiannon e Protetora dos Eqüinos como Epona.
Está ainda, associada à deusa do parto, especialmente se este for de gêmeos.
 

texto copiado de Luciana Coda (fotolog)

Deusa Olwen

Também chamada Olwyn.  
"Olwen" é uma deusa galesa da primavera e luz solar; ela é descrita como uma mulher bonita com a pele pálida e cabelo amarelo que soltam flashs luminosos  atrás dela enquanto ela se move.
Sua magia Faz com que todos as flores e árvores floresçam.  
Ela também é chamada "dama branca DO DIA".

 

Filha do rei dos Gigantes, Ysbadadden.  
Seu nome significa "roda de ouro", que faz com que alguns vêem como uma força oposta à Arianrhod da "roda de prata".  
Seu apelido era outro "Senhora das Faixas brancas", porque onde quer que ela andava os trevos comumente apareceriam.  
Isso indica que ela pode ter sido uma Deusa Tríplice em si própria com várias outras associações nos tempos antigos.


Olwen também teve aventuras em terra das Fadas depois que ela foi capturada. Ela foi resgatada por seu pai depois de um ano e um dia de cativeiro. (As Rainhas de Maio estão muitas vezes ligadas aos reinos das fadas).

27 de Abril -Deusa Etrusca Zirna



Festa de deusa etrusca Zirna, regente da lua e da noite, representada por uma meia-lua pendurada no pescoço.

Zirna era companheira de Turan, deusa predecessora de Afrodite, ligada à sexualidade, ao amor e à paz.


imagem copiada de http://www.elfwood.com/~uta/Zirna.3309614.html



dia 26 de Abril - dia das deusas africanas das águas!!

Celebração de várias deusas das águas em vários lugares da África:
Abenawa e Aberewa, protetora da pesca em Gana;
Afreketé, protetora do mar em Dahomey;
Agiri, protetora dos rios em Benin;
Harrakoi Dikko, a Mãe d´Água em Benim;
Mukasa, protetora da pesca e Nagodya, protetora dos lagos em Uganda;
Nummo, a Mãe d´Água primordial em Mali;

Oxum, deusa da água e da sexualidade;
Obá, deusa do rio e do amor e
Yemanjá, a Mãe Universal, Senhora das Águas na Nigéria.

As últimas três deusas foram sincretizadas nos cultos afro-brasileiros e relacionadas a santas católicas ou a manifestações da Virgem Maria.

 
OXUM (Trono Feminino do Amor)

Oxum é o Trono irradiador do Amor Divino e da Concepção da Vida em todos os sentidos.
Como “Mãe da Concepção” ela estimula a união matrimonial, e como Trono Mineral ela favorece a conquista da riqueza espiritual e a abundância material.
A Orixá Oxum é o Trono Regente do pólo magnético irradiante da linha do Amor e atua na vida dos seres estimulando em cada um os sentimentos de amor, fraternidade e união.
Seu elemento é o mineral e, junto com Oxumaré, forma toda uma linha vertical cujas vibrações, magnetismo e irradiações planetárias multidimensionais atuam sobre os seres e os estimula os sentimentos de amor e acelera a união e a concepção.
Na Coroa Divina, a Orixá Oxum e o Orixá Oxumaré surgem a partir da projeção do Trono do Amor, que é o regente do sentido do Amor.
Oxum assume os mistérios relacionados à concepção de vidas porque o seu elemento mineral atua nos seres estimulando a união e a concepção.
Todos devem saber que a água é o melhor condutor das energias minerais e cristalinas.
Por esta sua qualidade única, surgem diversos tipos de água, sendo que a água “doce” dos rios é a melhor rede de distribuição de energias minerais que temos na face da Terra.
E o mar é o melhor irradiador de energias cristalinas.
Saibam que a energia irradiada pelo mar é cristalina e a energia irradiada pelos rios é mineral.
A energia mineral está presente em todos os seres e também em todos os vegetais.
E por isto Oxum também está presente na linha do Conhecimento, pois sua energia cria a “atração” entre as células vegetais carregadas de elementos minerais.
Já em nível mental, a atuação pelo conhecimento é uma irradiação carregada de essências minerais ou de sentimento típicos de Oxum, a concepção em si mesma.
Saibam que a Ciência dos Orixás é tão vasta quanto divina, e está na raiz do todo o saber, na origem de todas as criações divinas e na natureza de todos os seres.
Se conseguirem estas duas coisas, temos certeza que daí por diante entenderão porque a rosa vermelha é usada como presente pelos namorados e a rosa branca é usada é usada pelos filhos quando presenteiam suas mães. Ou porque se oferece rosas vermelhas para oferendar pomba-gira, rosas brancas para Yemanjá e rosas amarelas para oferendar Oxum, ou rosas “cor de rosa” para as crianças (Erês).
Saibam que, se todas são rosas, no entanto, os pigmentos que as distinguem são os condutores de “minerais” e de energias minerais.
Para um leigo, todas são rosas.
Mas para um conhecedor, cada rosa é um mistério em si mesma.
E o mesmo acontece com cada cor, certo?
Logo, o mesmo acontece com cada Orixá Intermediário, que são mistérios dos Orixás Maiores.
Saibam também que todo jardim com muitas roseiras é irradiador de essências minerais que tornam o ambiente um catalisador natural das irradiações de amor da divindade planetária que, amorosamente, chamamos de Mamãe Oxum.
Uma muda de roseira cresce, floresce, embeleza e vivifica o santuário natural dessas nossas mães do Amor.
 
Texto de Rubens Saraceni

Deusa do amor, protetora das crianças, rainha das águas doces, e das cachoeiras.
Elemento e Força da natureza correspondente a Oxum é a força da cachoeira.
Dia da Semana: todos os dias de 0hs às 6:00 hs, porém seu dia de maior vibração é o Sábado.
Chacra atuante: frontal
Planeta regente: Lua - no quarto de cheia
Nota musical: lá
Cor vibratória: azul (céu)
Cor representativa: azul (céu) - (roupas, etc.)
Cor da guia (colar): azul e branco
Saudação: Ai-ê-eu (olha eu)
Negativo: Dona Maria Padilha
Amalá: moqueca de peixe e pirão (feito com a cabeça do peixe)
Otí: água mineral
Comando da falange de Oxum: Cabocla Jupissiara
Local de entregas: cachoeiras
Representação no ponto riscado: coração ou cachoeira 




OBá

Orixá do rio Níger.

Orixá, embora feminina, temida, forte, energética, considerada mais forte que muitos Orixás masculinos, vencendo na luta, Oxalá, Xangô e Orumilá.

Obá é irmã de Iansã, foi esposa de Ogum e, posteriormente, terceira e mais velha mulher de Xangô. Bastante conhecida pelo fato de ter seguido um conselho de Oxum e decepado a própria orelha para preparar um ensopado para o marido na esperança de que isto iria fazê-lo mais apaixonado por ela. Quando manifestada, esconde o defeito com a mão. Seus símbolos são uma espada e um escudo.
Tudo relacionado a Obá é envolto em um clima de mistérios, e poucos são os que entendem seus atos aqui no Brasil. Certas pessoas a cultuam como se fosse um Xangô fêmea.
Obá e Ewá são semelhantes, são primas. Obá usa a festa da fogueira de Xangô para poder levar suas brasas para seu reino, desta forma é considerada uma das esposas de Xangô mais fieis a ele.
Obá é Orixá ligado a água, guerreira e pouco feminina. Suas roupas são vermelhas e brancas, leva um escudo, uma espada, uma coroa de cobre. Usa um pano na cabeça para esconder a orelha cortada. Conta e lenda que Obá, repudiada por Xangô, vivia sempre rondando o palácio para voltar.

CARACTERÍSTICAS


COR
Vermelha (marrom rajado)
FIO DE CONTAS
-
ERVAS
Candeia, negamina, folha de amendoeira, ipoméia, mangueira, manjericão, rosa branca
SÍMBOLO
ofangi (espada) e um escudo de cobre
PONTOS DA NATUREZA
Rios de águas revoltas.
FLORES
-
ESSÊNCIAS
-
PEDRAS
Marfim, coral, esmeralda, olho de leopardo
METAL
cobre
SAÚDE
audição, orelha, garganta.
PLANETA
-
DIA DA SEMANA
Quarta-feira
ELEMENTO
Fogo
CHAKRA
-
SAUDAÇÃO
Obá xirê
BEBIDA
Champanhe
ANIMAIS
Galinha d’angola
COMIDAS
Abará - massa de feijão fradinho enrolado em folhas de bananeira; acarajé e quiabo picado.
NUMERO
-
DATA COMEMORATIVA
30 de maio.
SINCRETISMO
Santa Joana d’Arc

INCOMPATIBILIDADES

Sopa, peixe de água doce


ATRIBUIÇÕES
Defende a justiça, procura refazer o equilíbrio.
LENDAS DE OBÁ
OBÁ — ORIXÁ GUERREIRA E DAS ÁGUAS REVOLTAS !!!
Obá vivia em companhia de Oxum e Iansã, no reino de Oyó, como uma das esposas de Xangô, dividindo a preferência do reverenciado Rei entre as duas Iabás (Orixás femininos).
Obá percebia o grande apreço que Xangô tinha por Oxum, que mimosa e dengosa, atendia sempre a todas as preferencias do Rei, sempre servindo e agradando aos seus pedidos. Obá resolveu então, perguntar para Oxum qual era o grande segredo que ela tinha, para que levasse a preferencia do amor de Xangô, vez que Iansã, andava sempre com o Rei em batalhas e conquistas de reinados e terras, pelo seu gênio guerreiro e corajoso e Obá era sempre desprezada e deixada por último na lista das esposas de Xangô. Oxum então, matreira e esperta, falou que seu segredo era em como preparar o amalá de Xangô principal comida do Rei, que lhe servia sempre que deseja-se bons momentos ao lado do patrono da justiça.
Obá, como uma menina ingênua, escutou e registrou todos os ingredientes que Oxum falava, sendo que por fim Oxum, falou que além de tudo isso, tinha cortado e colocado uma de suas orelhas na mistura do amalá para enfeitiçar Xangô. Obá agradeceu a sinceridade de Oxum e saiu para fazer um amalá em louvor ao Rei, enquanto Oxum, ria da ingenuidade de Obá que, sempre atenta a tudo, não percebeu que Oxum mentira, pois ela encontrava-se com suas duas orelhas, e falará isso somente para debochar de Obá. Obá em grande sinal de amor pelo seu Rei, preparou um grande amalá, e por fim cortou uma de suas orelhas colocando na mistura e oferecendo à Xangô como gesto de seu sublime amor. Xangô ao receber a comida, percebeu a orelha de Obá na mistura, e esbravejou e gritou. Oxum e Obá, apavoradas, fugiram e se transformaram nos rios que levam os seus nomes. No local de confluência dos dois cursos de água, as ondas tornam-se muito agitadas em conseqüência da disputa entre as duas divindades. E, até hoje quando manifestadas em seus iaôs elas dançam simbolizando uma luta.



Yemanjá é o Trono feminino da Geração e seu campo preferencial de atuação é no amparo à maternidade.

Yemanjá, a nossa amada Mãe da Vida é a água que vivifica, e o nosso amado pai Omulu  é a terra que amolda os viventes.
Yemanjá rege a geração e simboliza a maternidade, o amparo materno, a mãe propriamente dita.
Ela se projeta e faz surgir sete pólos magnéticos ocupados por sete Yemanjás  intermediarias, que são as regentes dos níveis vibratórios positivos e são as aplicadoras de seus aspectos, todos positivos, pois Yemanjá não possui aspectos negativos.
O fato é que o Trono Essencial da Geração assentado na Coroa Divina projeta-se e faz surgir, na Umbanda, a linha da Geração, em cujo pólo magnético positivo está assentada a Orixá Natural Yemanjá, e em cujo pólo magnético negativo está assentado o Orixá Omulu.
Estas sete Yemanjás  intermediárias comandam incontáveis linhas de trabalho dentro da Umbanda.
Suas Orixás intermediadoras estão espalhadas por todos os níveis vibratórios positivos, onde atuam como mães da “criação”, sempre estimulando nos seres os sentimentos maternais ou paternais.
Todas atuam a nível multidimensional e projetam-se também para a dimensão humana, onde têm muitas de suas filhas estagiando. Todas têm suas hierarquias de Orixás Yemanjás intermediadoras, que regem hierarquias de espíritos religados às hierarquias naturais.
Rainha dos mares, mãe acolhedora, representada por NOSSA SENHORA DA CONCEIÇÃO.

O elemento e força da natureza correspondente à Iemanjá, são as águas verdes (mares e oceanos).
Dia da Semana: Ela atua todos os dias da semana de 6:00 hs às 12:00 hs, porém o seu dia de maior vibração é o sábado.
Chacra atuante: frontal.
Planeta regente: Lua (no quarto minguante).
Nota musical: lá.
Cor vibratória: azul translúcido.
Cor representativa: branco azulado (roupas, etc.).
Cor da guia (colar): cristal (branco).
Saudação: Ó dociaba.
Negativo: Dona Pomba-gira.
Amalá: vatapá ou manjar de milho branco.
Otí: água mineral ou champanhe.
Comando da falange de Iemanjá: Cabocla Jandira.
Local de entregas: beira das praias.


Dia da deusa egipcia Neith

Celebração egípcia de Neith, antiga deusa do céu, protetora das comunidades tribais, dos trabalhos manuais e dos artefatos de guerra.

Um de seus nomes era Tehenut, significando “aquela que veio da Líbia” e o outro Mehueret, “a Vaca Celeste”.

Esta deusa tinha inúmeras atribuições, uma delas a regência dos contratos de casamento.
Nos casamentos realizados neste dia, os maridos eram obrigados a obedecer suas mulheres.
Neith era representada com asas, chifres de vaca, uma coroa vermelha e um escudo.
Seu totem era feito com duas flechas cruzadas, presas com uma pele de vaca.

 copiado de Teia de Thea (http://www.teiadethea.org/?q=node/96)

 "Neith era a Abridora de Caminhos, a Caçadora, Senhora do Oeste, Deusa guerreira e protetora.
Seu nome significa "Eu venho de mim mesma", ou autoconcebida.
De acordo com a lenda Neith emergiu das águas primevas.
Seguiu o curso do rio Nilo em direção ao mar, até alcançar o Delta, dando forma à cidade de Sais.
Ela se autogerou e como a "Mãe Original", uma divindade andrógina, englobava tanto o feminino como o masculino.
A sua bissexualidade era original, não tendo recorrido a nenhum deus masculino para iniciar a concepção dos vários elementos do Cosmos.

Plutarco visitou o grande templo de Neith em Sais, chamado Sapi-meht, e lá leu a inscrição:
"Sou tudo o que já existiu, existe e que virá a existir.
Nenhum mortal até hoje foi capaz de erguer o véu que me cobre".

Parte desse santuário era uma escola de medicina chamada "A Casa da Vida" .
Essa escola era cuidada pelos sacerdotes de Neith, que eram médicos, especialistas em obstetrícia.

Neith era a divindade das ervas, magia, cura, conhecimentos místicos, rituais e meditação.
Era a patrona das artes domésticas, tecelagem, caça, medicina, guerra e armas.
Era também considerada a protetora das mulheres e do casamento.

As egípcias conheceram um mundo em que a mulher não era nem adversária, nem serva do homem.
O segredo de viverem a plenitude como esposas, mães, trabalhadoras, ou como iniciadas nos mistérios do templo, sem renunciar a sua identidade em favor do homem, reside na forte presença das Deusas, que lhes davam um modelo claro de comportamento para todas as mulheres.
Se todos nós humanos, fomos criados à imagem e semelhança de um criador e só há um deus masculino, baseada em que imagem foram criadas as mulheres?
Sabemos que os meninos, fazem de seus pais modelos de comportamento.
Se vives em uma cultura onde só há um deus masculino e nenhuma Deusa, aonde está o modelo feminino?
Como podem as meninas aprender a ser mulheres sem a Deusa?


Neith chega até nós para nos dizer que é hora de levantarmos nossos véus e nos conhecermos verdadeiramente.
Quando você se olhar no espelho, poderá ver-se com a cabeça de uma górgona coberta de serpentes.
Entretanto se olhar novamente com os olhos do discernimento poderá visualizar sua própria beleza imortal.

Hoje, nós mulheres, somos obrigadas a desenvolver os aspectos masculinos e patriarcais, para sermos aceitas no mundo dos homens.
Entretanto, isso não implica em desistir do seu "ser" feminino.
A própria Mãe Natureza se encarrega de nos lembrar quem somos quando damos à luz a uma nova vida, experiência tão profunda ancorada em nossa existência biofísica, que somente em casos muito raros passa desapercebida.
É neste mágico momento, que a mulher pode experimentar a si mesma como criadora e como fonte de vida, irrefutavelmente e em uma profundidade que torna superficiais todas as atitudes equivocadas da sua consciência.
Mas, até nesta hora, a mulher moderna, pode permanecer oculta entre véus, por medo profundo do Feminino, com medo dela própria, com medo da sua incompreensível natureza feminina.

Experienciar a si mesma, com a ajuda da Deusa, nos fará ver com clareza a totalidade da humanidade como uma unidade dos aspectos masculinos e femininos."

http://rosaleonor.blogspot.com/2009/02/o-feminino-e-o-masculino.html

copiado de wwwjaneladaalma.blogspot.com/2009/02/neith.html

Bagagem de bruxa

Alguém me perguntou há pouco tempo, se eu tivesse um saco de bruxa e se eu carregasse todas as coisas que me fazem uma bruxa dentro  dele...
Estou certa que eles não estavam esperando as respostas que receberam ....

Eu levaria uma folha da árvore de um carvalho antigo ... para me lembrar que a sabedoria leva muito tempo para crescer, mas como ele, é forte e inabalável.

Eu levaria uma pedra ... para me lembrar que osolo em que piso é sagrado.

Eu levaria a uma pena de um corvo ... para me lembrar que os mistérios estão à nossa volta - o tempo todo.

Eu levaria um dente de leão ... para me lembrar do poder do ar - soprando o novo e o velho.

Eu levaria uma concha ... para me lembrar que, como o oceano, eu devo sempre estar disposta aos fluxos e refluxos.

Eu levaria um palito de fósforo único ... para me lembrar da chama da paixão e como ela pode queimar forte e quente, mas que se  extingue se não for cuidada.

Há muitas coisas que gostaria de levar no meu saco de bruxa para me ajudar a lembrar o que é realmente importante e permanecer fiel a quem eu sou.  
Nem as bugigangas brilhantes e brilhantes que me são tão  queridas tomariam o lugar das coisas que me rodeiam , presentes dados pela Mãe natureza, e que são sagrados. ) O (

~ Leandra

** Esta bolsa é feita por Linda Lindquist Baldwin e sua "Belsnickles" coleção - http://www.lindalindquistbaldwin.com/index.html


* O Coven Avalon afirma não ter direitos a esta obra, ou qualquer em nossa página. Se esta obra pertence a você e você gostaria que nós para removê-lo, entre em contato conosco e vamos certamente fazer isso. Sendo um site educacional sem fins lucrativos, que operam sob a regra de uso justo da Lei de Copyright dos EUA - por favor consulte as informações da página para obter mais detalhes. Bênçãos!


 texto copiado de https://www.facebook.com/yeoldewitchesbrewmag

15 de Abril


Fordicália, festa romana para Tellus Mater, a Mãe Terra.
Honrava-se, neste dia, a Deusa, sacrificando-se uma vaca prenha, símbolo da terra fértil, desabrochando na primavera.
Após queimar o embrião na fogueira, espalhavam-se suas cinzas nos campos para assegurar a fertilidade das colheitas.
Tellus Mater era também invocada nos casamentos para abençoar a união com fertilidade e prosperidade.
Nos funerais, os mortos eram entregues a Ela, para descansar em seu ventre à espera do renascimento.

Deixe uma oferenda de sua escolha aos pés de uma árvore, pedindo à bondosa Mãe Terra que preencha de bênçãos a sua vida. 
(copiado de Lojas Alemdalenda)


No Japão, festeja-se, neste dia, o “Falo de Ferro”, Kanamara Matsuri, um antigo deus da fertilidade e da reprodução humana, invocado para curar a impotência e a esterilidade.
Na China, antigamente, os casais sem filhos e os homens de mais idade iam, em peregrinação, aos templos da deusa Bixia Juangun, a senhora da fertilidade, pedindo suas bênçãos para a continuação de sua linhagem.

copiado de Teia de Thea

Tellus Mater era a Mãe Terra romana que representava a fertilidade da terra e todos os seres.  
Ela estava intimamente associada com Ceres, a deusa dos grãos. 
Era Tellus Mater que vigiava a semente a partir do momento em que foi plantada, até que estivesse totalmente crescida.  
Quando os casais casavam,Tellus Mater era invocada durante a cerimônia para assegurar a reprodução. 
A ela foi dado o título de "a terra que tudo vê" .  

figura do Painel do Altar da Paz de Augusto, em Roma, Owl-headed Mother Goddess figure from Cyprus, 1450-1225 BCE.

copiado de THE GODDESS IN WORLD MYTHOLOGY (traduzido)


 Kanamara Matsuri - comemorado no Japão:

Pra quem mora há muito tempo no Japão, mora nas proximidades e já ouviu falar do evento, o Kanamara Matsuri, na era Edo, era tido como uma benção para fertilidade e saúde (e também as prostitutas iam pedir proteção contra doenças como herpes, sífilis e gonorréia).
Há uma lenda de que uma jovem que nunca conseguia casar porque na noite de núpcias, havia um demônio dentro das partes íntimas que, na hora "H", castrava os pobres rapazes. Desesperada, a jovem pediu ajuda a um monge que ajudasse a tirar o demônio dela. Foi quando ele usou um falo de metal e quebrou os dentes do demônio na hora "H".

Kanamara ou falo de ferro: foi o salvador da donzela que queria casar e ter a primeira vez mas o demônio dentro dela castrava os pobres mancebos ávidos pra consumar o fato...

Hoje, o Kanamara Matsuri atrai muita gente. Desde crianças até idosos, para dar saúde e fertilidade e também arrecada fundos, com a venda de souvenires exóticos, roupas e produtos, cuja renda será revertida para pesquisa contra a AIDS e outras doenças.

copiado do blog Piggy Sakura



Deusa Tara !! _/\_ !!


Celebração de Tara, a deusa hindu das estrelas, uma das manifestações de Kali como senhora do tempo.
Seu símbolo - a estrela - é visto como um elemento de auto- combustão perpétua; por isso, Tara representa a fome insaciável (espiritual e física) que promove toda a vida.
Nesta representação, Tara é a deusa do auto-domínio, sendo invocada por seus 108 nomes com um rosário de 108 contas.
Ela aparece ou como adolescente ou como barqueira, levando os homens do mundo da ilusão ao do conhecimento.
Tara tem cinco manifestações, cada uma com cor e nome específicos:
 - branca, verde, amarela e vermelha – sempre representando a Mãe Divina.


copiado de Teia de Thea

Deusa Tara Branca


"A Paz é uma flor branca e tranquila brilhando fulgurante sua luz.
Que a esperança floresça neste momento de tumulto,trazendo equilíbrio.
Que todos os equivocos da minha vida se tornem acertos pelo poder da Terra,da lua e dos seres celestiais"
NASCIMENTO DE TARA
.
Se conta, que Avalokiteshavara, o Buda da Compaixão, que em profundo pesar ante os sofrimentos do samsara, lhe caíram lágrimas dos olhos, lágrimas essas que formaram um lago. 
Do fundo do lago emergiu uma flor de lótus. 
Quando o botão se abriu, uma maravilhosa divindade feminina saiu de dentro dela. 
Era Tara, que em sânscrito, significa "estrela".
A nobre Deusa Tara é descrita como "da cor da lua, calma, sorridente, sinuosa, irradiando luz de cinco cores..."

Tara, filha de Avalokiteshavara, tem beneficiado muitos seres, manifestando-se de varias formas e realizando varias atividades através de estados particulares de concentração. 
A sua terra pura chama-se “harmonia das folhas de turquesa”.
Até os primeiros anos da era cristã, o princípio masculino reinava, supremo e tranqüilo, tanto no budismo quanto no bramanismo.
As divindades hindus, herdadas e assumidas pelo budismo, eram quase que exclusivamente masculinas.
Os budas e bodhisattas, pertencentes ao budismo Mahayana em seus primórdios eram quase inteiramente masculinos.

As primeiras divindades femininas a aparecer no budismo Mahayana foram Tara e Prajnaparamita. 
Tara, a Salvadora, aparecendo no século II, representa a epifania da Grande Mãe cujo culto se estendeu, em tempos antigos, sobre o vasto território afro-egeu-asiático e sempre foi adorada pela camada pré-ariana da população da Índia.

No posterior budismo tântrico, especialmente o Vjarayana (Caminho do Diamante), que sobreviveu apenas no Tibete, cada divindade masculina foi presenteada com uma parceira feminina, como no hinduísmo, mas os significados filosóficos são diferentes.
No hinduísmo, a divindade feminina representa a parceira ativa, a shakti (poder ou energia), do Senhor Shiva, que sem ela teria permanecido no sono profundo do Absoluto.

O budismo reverte esses papéis de acordo com a filosofia mística do Prajnaparamita (discursos do Buda).
A divindade feminina não é shakti, mas prajna (sabedoria), que é identificada como "shunya" a Vacuidade.
Prajna é o que concorda, o passivo, o contemplativo.
Os Budas e as divindades masculinas são os parceiros ativos, simbolizando karma (compaixão) e upaya (método ou habilidades), as características fundamentais de um bodhisatta.

A união mística das dualidades do mundo e especialmente a união inseparável da sabedoria, o princípio feminino, e da compaixão, o princípio masculino, é vivamente simbolizada na arte e no ritual tibetanos, de forma mais forte talvez pelo vjara e pelo sino, e também pelo abraço sagrado das divindades, chamadas em tibetano de yab-yum (pai-mãe). 

Com o auxílio desses símbolos, o adepto da meditação transcende as dualidades dentro de sua própria natureza. 
A síntese final entre compaixão e sabedoria leva à percepção do Absoluto.

copiado de Alta Sacerdotisa

















Om Tare Tutare Ture Sohá! Om tare tutäre ture svaha!

INSTRUÇÕES PARA CONEXÃO COM "TARA"

O mantra inicia com Om, que é o principal dos mantras Védicos e é também chamado Taraka ou o poder de receber e doar.
O mantra termina com SvThi, o principal mantra com o qual oferendas são feitas a Agni ou o fogo sagrado Védico, que é também considerado como outro nome para Durga.

Tura significa: Rapidamente; a Deusa é exaltada por sua rápida ajuda aos seus devotos.

As Deusas Falam:
Todo lugar que você vê é meu templo.
Todos os eventos são atos de veneração a mim.
Em todos os tempos são minhas sagradas celebrações, como um Jam da natureza de tudo.


Explicação da oração

Om contém três sons: ah, oh e mm, e significa as imensuráveis qualidades dos corpos, da fala e das mentes dos seres iluminados.
De acordo com os ensinamentos tântricos de Buda, os caminhos incluídos no mantra om tare tuttare ture soha levam ao estado mental onisciente. 


Ao efetivarmos esses caminhos na nossa mente, purificamos nosso corpo, nossa fala e nossa mente e os transformamos no corpo, na fala e na mente sagrados de Tara.
Aqui, om é a meta e tare tuttare ture é o caminho.
 

Tare: "Aquela que liberta." 

Norma1mente, "Tara" significa libertação dos nascimentos infelizes, dos sofrimentos da existência cíclica, e da armadilha sutil do nirvana.

Embora uma pessoa possa se libertar da existência cíclica e atingir o nirvana, leva um longo tempo para que ela desperte desse estado de paz abençoada e comece a trabalhar para os seres sencientes.
Comparada com a motivação para atingir a iluminação a fim de trabalhar para os outros, a meta para alcançar o nirvana apenas para si é limitada.
Assim, Tara não apenas nos livra da existência cíclica mas também do estado de paz abençoada, levando-nos à iluminação.

Esse é o significado usual do primeiro tare no mantra.
Ele representa tudo de que deveríamos ser libertados, o caminho que liberta, e a meta para a qual a Tara nos leva: o estado onisciente da iluminação.

Aqui, contudo, o significado de tare é explicado como a libertação da existência cíclica, a primeira das quatro verdades - o sofrimento.
Tuttare: "Que elimina todos os medos." 
Tara é considerada como aquela que nos liberta dos oito "medos", ou dos sofrimentos dos oito tipos de ilusão, cada uma sendo comparada a uma causa externa de medo:
- o sofrimento do apego, que é como uma grande enchente; 
- o sofrimento da ira, que é como o fogo; 
- o sofrimento da ignorância, que é como um elefante; 
- o sofrimento do ciúme, que é como uma serpente; 
- o sofrimento do orgulho, que é como um leão; 
- o sofrimento da avareza, que é como correntes que aprisionam; 
- o sofrimento de visões equivocadas, que é como um ladrão; e 
- o sofrimento da dúvida, que é como um fantasma. 

Se nos refugiarmos em Tara, recitarmos seu mantra e praticarmos seu método, ela nos libertará não apenas dos sofrimentos interiores da ilusão como também dos perigos exteriores tais como enchentes, incêndios e ladrões.
Assim, com tuttare, Tara nos liberta das verdadeiras causas do sofrimento (a segunda das quatro nobres verdades) - do karma e das ilusões que dão origem ao karma.
Ao recitá-lo, nossos medos podem ser dissolvidos, o que indica que Tara nos leva ao verdadeiro caminho, o dharma absoluto - O verdadeiro remédio para as causas do sofrimento.
Ture: "Que concede todo o sucesso." 

Aqui, sucesso relaciona-se com as metas dos praticantes que possuem os três níveis de motivação; um nascimento afortunado, a meta do nível inicial de motivação; nirvana, a meta do nível intermediário de motivação; e a iluminação, a meta do nível mais elevado de motivação.

"Todo sucesso" também relaciona-se com o sucesso em todas as atividades da nossa vida - nos relacionamentos, nos negócios, na busca das condições perfeitas para a prática do nosso dharma e na consumação das nossas metas dhármicas. 


Soha: Cada palavra do mantra - de om a soha - desempenha uma função espeecífica, como é explicado acima; cada uma traz um grande benefício.
Assim "a soha e às outras sílabas prestamos a mais eminente homenagem".
Soha por si mesmo significa "Possam as bênçãos de Tara que estão contidas no mantra om tare tuttare ture se enraizarem nos nossos corações." 


Se desejamos cultivar maçãs no nosso jardim, devemos plantar a raiz de uma macieira. De modo semelhante, se queremos atingir a iluminação, devemos plantar no nosso coração a raiz do caminho completo, que está contido no mantra om tare tuttare ture soha. 


Ao orarmos a Tara e recitarmos seu mantra recebemos suas bênçãos; pela penetração das bênçãos de Tara no nosso coração somos capazes de gerar todo o caminho para a iluminação. 
Ao gerarmos o caminho - método e sabedoria - nas nossas mentes, o nosso corpo, nossa fala e nossa mente impuros purificam-se e se transformam no corpo, fala e mente sagrados de Tara.
Fonte:
http://www.geocities.com/sakyabr4/orTara.html


copiado de Flor da Alma

ORAÇÃO DOS BENEFÍCIOS DESTA PRÁTICA:
Para a sábia pessoa que recitar estas estrofes quando acorda de madrugada ou à noite com grande devoção à deidade, relembrando-se de suas preces, Jetsun Tara lhe garante a total ausência de medo, ela pacifica todas as suas ações corruptas, e destrói todos os destinos inferiores: setenta milhões de bhagaváts vão iniciá-la para que então atinja a budeidade.
 Se acontecer de ter comido ou bebido um veneno mortal, animal ou vegetal, pela lembrança dessas estrofes isto será plenamente nulificado; a pessoa estará a salvo de todos os espíritos de sofrimento, döns, ou venenos, ou doenças; e praticando para si, ou praticando para outrem também. 
Praticando estas estrofes claramente, duas, três, sete vezes, se desejar filhos os terá, se desejar riqueza a conseguirá,  obtendo tudo que ela desejar, nenhum obstáculo haverá para prejudicá-la.
Essa trecho mostra muito resumidamente os poderes de Tara

copiado de Pattindica


TARA
Tara, que surgiu na Índia e cujo nome significa “Estrela”, é uma das principais deusas do panteão tibetano. 
É conhecida por ajudar aqueles que chamam por ela em tempos tumultuados e de necessidade, para seguir por um caminho mais claro, para encontrar o silêncio e a força interiores. 
Ela também é a deusa do autocontrole e do misticismo. 


Tara é conhecida na China como Kuan Yin e no Japão como Kwannon.
É a deusa mais importante do budismo tibetano. Considerada a salvadora, a deusa branca, a deusa mãe que possui 21 aspectos.
É venerada como a mãe de todos os bodhisattvas, os aspirantes à iluminação. 
Educa-os com sabedoria. 
A deusa Tara branca e a deusa Tara verde estabeleceram o budismo no Tibete. 
Esta deusa é representada com o terceiro olho no meio da testa, símbolo do seu conhecimento supremo.



Tara, filha de Avalokiteshavara, tem beneficiado muitos seres, manifestando-se de varias formas e realizando varias atividades através de estados particulares de concentração.