1º de Maio - Calendário Mágico

Samhain – A Morte do Deus

1º de maio no hemisfério Sul & 31 de outubro no hemisfério Norte

Samhain (pronuncia-se Sou-ein), é o Ano-Novo dos Bruxos.
Nesta data comemoramos o antigo "Festival Celta dos Ancestrais".
Essa noite é considerada a "Noite Entre os Tempos", porque nem faz parte do ano que se encerra, nem do que começa.
É um tempo mágico, de pausa, em que os véus entre os mundos dos mortos e dos vivos se esgarça e o contato com nossos ancestrais torna-se mais fácil.
Os Portões das Sidhe estão abertos e nem humanos, nem fadas, precisam de senhas para entrar e sair.
O poder de magia pode ser sentido no ar, nessa noite.
O Outro Mundo se coaduna com o nosso conforme a luz do Sol baixa e o crepúsculo chega.
Os espíritos daqueles que já partiram para o outro plano são mais acessíveis durante a noite de Samhain.
Samhain é uma Festa de Reencontro, o mais festivo dos Sabbats para os wiccanianos.
A morte das pessoas é, como a da vegetação e das ovelhas, parte da natureza, sendo apenas uma etapa necessária para haver o reinício dos ciclos e logo haveria um renascimento.
O'Jack Lantern, a popular máscara de abóbora escavada com uma vela dentro (que na Europa era feita em grandes nabos), é colocado no pórtico das casas ou das janelas.
Não para "espantar maus espíritos", mas sim para que os espíritos das pessoas da família reencontrem facilmente as casas onde viveram.
O Samhain é um período de reflexão, de análise do ano que se finda, de ajustar contas com o fenômeno da vida sobre o qual não exercemos controle - a morte.
Antigamente, o Samhain marcava um período de sacrifício.
Em alguns lugares, esta era a época de sacrifícios animais para assegurar comida durante as profundezas do inverno.
O Deus - identificado com os animais - também tombava para garantir a continuidade de nossa existência.
Samhain é o último dos 3 sabbats da colheita e nele celebramos a morte do Deus, que volta para o ventre grávido da Deusa, para renascer como a Criança Prometida de Yule.
Mas por que justamente nessa noite é que isso ocorre?
Samhain ocorre no pico do Outono também chamado a Festa das Maçãs.
É o tempo do ano em que o frio cresce e a morte vaga pela Terra.
O Sol está enfraquecendo cada vez mais rapidamente, a sombra cresce e as folhas das árvores estão caindo, numa preparação ao Inverno que logo chegará.
Essa é a época da terceira e última colheita, antes que o rigoroso inverno mate, praticamente, toda a vegetação.
Os preparativos para a estocagem dos alimentos já esta terminando, pois por todo o rigoroso inverno, a colheita deverá durar.
O que não for colhido até o dia de Samhain é deixado para apodrecer nos campos.
Era também o tempo em que os antigos povos sacrificavam seus gados (especialmente de ovelhas) e preservavam sua carne para o Inverno, pois esses animais não podiam sobreviver em grandesgrupos nesse período do ano devido ao frio.
Só uma pequena parte, os mais viris e fortes, era mantida para o ano seguinte.
Assim, não é estranho entender porque as pessoas pensavam em sua própria morte e na daqueles que os antecederam.
Samhain é a noite em que o Velho Rei morre e a Deusa Anciã lamenta sua ausência nas próximas seis semanas.
O Sol está em seu ponto mais baixo no horizonte, de acordo com as medições feitas através das antigas pedras da Britânia e da Irlanda, razão pela qual os Celtas escolheram esse Sabbat, em vez de Yule, para representar o Ano-Novo.
Para os Antigos Celtas esse dia sagrado dividida o ano em duas estações, Inverno e Verão.

Samhain era o dia no qual começavam o Ano-Novo celta e o Inverno, por isso era um tempo ideal para términos e começos.
Em Samhain, o Deus finalmente morre, mas sua alma vive na criança não-nascida, a centelha de vida no ventre da Deusa.
Isto simboliza a morte das plantas e a hibernação dos animais, o Deus torna-se então o Senhor da Morte e das Sombras.
Samhain é um festival do fogo e é a entrada para a parte sombria e fria da Roda do Ano.
É em Samhain que as fogueiras são acesas para que os espíritos do outro mundo possam encontrar os caminhos para partirem ao Outro Mundo (País de Verão).
Samhain é o tempo de lembrarmos com amor aqueles que partiram para o outro lado, por isso é chamado de a Festa Ancestral.
Toda a família, ou grupo se reúne para reverenciar os que já partiram.
É muito comum nesse Sabbat se realizar uma ceia em silêncio, conectando-se com aqueles que já cruzaram os portais dos mundos.
É tradicional também deixar um lugar à mesa para os ancestrais e lhes servir pratos como se eles estivessem presentes á ceia.
Para aqueles que não têm família para festejar e celebrar seus ancestrais, alimentos geralmente são deixados do lado de fora de casa, na porta de entrada, em homenagem aos familiares e amigos desencarnados.
É também tradicional deixar uma vela acesa na janela da casa para ajudar a guiar os espíritos ao longo de sua caminhada ao nosso mundo para que possam encontrar o caminho de volta.
De acordo com os antigos celtas, havia apenas duas divisões do ano que iam de Beltane a Samhain (Verão) e de Samhain a Beltane (Inverno).

Samhain é um dos quatro grandes Sabbats e muitas vezes é considerado o Grande Sabbat.
Por ser o maior de todos e o mais importante também, todos os Pagãos consideram Samhain como a noite mais mágica do ano.
Muitas práticas adivinhatórias foram associadas a Samhain, as mais comuns eram aquelas que prenunciavam casamentos e fortunas para o próximo ano que estava se iniciando.

Uma das tradições mais comuns praticadas pelos povos antigos era a de colocar várias maçãs em um grande barril de água.
Várias mulheres se reuniam em volta do barril, e a primeira que conseguisse pegar uma das maçãs seria a primeira a casar no próximo ano.

Na Escócia, colocavam-se pedras entre as cinzas da lareira, deixando-as “descansar” durante a noite.
Se alguma pedra fosse descoberta durante a noite, representaria a morte iminente durante o próximo ano de um dos moradores da residência.
Sem sombra de dúvida a prática mais famosa do Samhain é o Jack O’Lantern (máscaras de abóboras), que sobrevive até hoje nas modernas celebrações do Halloween.
Vários historiadores atribuem suas origens aos escoceses, enquanto outros lhe conferem origem irlandesa.
As máscaras eram utilizadas por pessoas que precisavam sair durante a noite de Samhain.
As sombras provocadas pela face esculpida n abóbora tinham a virtude de afastar os maus espíritos e todos os seres do outro mundo que vinham para perturbar.
Máscaras de abóboras também eram colocadas nos batentes das janelas e em frente à porta de entrada para proteger toda a casa.
O costume norte-americano de vestir-se com trajes típicos e sair pelas casas dizendo Trick or treating, nas noites de Halloween, é de origem céltica.
Nos tempos antigos, o costume não era relegado às crianças, mas sim aos adultos.
Em tempos ancestrais, os vagantes iam cantando cânticos da época de casa em casa e eram presenteados com agrados pelo seus habitantes.
O Treat (presente) também era requerido pelos espíritos ancestrais nessa noite através de oferendas.
O Deus neste período é identificado com os animais que eram sacrificados para continuidade da vida.
Samhain é um tempo para a reflexão, no qual olhamos para o ano mágico que passou e estabelecemos as metas para nossa vida no ano que entra.

Correspondência de Samhain

Cores: preto e laranja
Nomes Alternativos: Festa de Todos os Santos, All Hallows, Mischief Night, Hallowmas, Noite de Saman, Samaine, Halloween, All Hallows Eve.
Deuses: Deuses Anciãos, a Deusa na sua face da Anciã, o Deus como o Senhor das Sombras. Ervas: nós-moscada, sálvia, menta, mirra, patchuli, Artemísia, alecrim, musgo, calêndula, louro, mandrágora.
Pedras: obsidiana, floco de neve, ônix, cornalina, turmalina negra, âmbar, granada, hematita.

Atividades:
· Tomar resoluções para serem colocadas em prática no próximo ano que se inicia.
· Queima de pedidos.
· Confeccionar um Jack O’Lantern.
· Fazer oferendas de maçãs e pães no jardim dos ancestrais.
· Adivinhação através do Tarô, das Runas, da bola de cristal, da vidência em espelho negro e caldeirões com água.
· Fazer máscaras que expressem a sua sombra.
· Confeccionar vassouras.
· Acender uma vela laranja à meia-noite para atrair sorte no ano que se inicia.
. Erigir um Altar com a foto de seus ancestrais amados e colocar oferendas sobre ele, demonstrando seu agradecimento e reconhecimento pelos feitos deles na Terra.
Faça um altar com toalha preta, maçãs, bolos, um copo de vinho e fotos de seus ancestrais e amigos falecidos.

Na noite de Samhain, vista-se de preto, use velas pretas e brancas (que representam a Deusa da Morte, a Senhora da face Pálida).
Prepare uma grande ceia festiva, compartilhe histórias alegres sobre os que se foram - mas vivem em nossas memórias - e coloque à mesa um prato servido de toda as iguarias e um copo de sidra de maçã, para que nossos mortos queridos compartilhem conosco da festa e da refeição.

Óleo de Samhain -
Em base de óleo de amêndoa coloque alecrim, calêndula, sementes de abóbora, cascas de maçã, sálvia, cascas de nozes, agulhas de pinheiro, alho e essência de vetiver e verbena.

Bolo de Samhain -

Faça para os ancestrais bolo de frutas com canela.

Poção de Proteção de Samhain

Cozinhe em seu caldeirão meia xícara de água, com meia xícara de óleo de semente de uva, essência de patchouly, mirra, olíbano, pétalas de girassol, cascas e sementes de maçã, sálvia, cedro, mandrágora, pelo de cão preto, pelo de gato preto, uma pena preta.
Deixe esfriar e acrescente 13 pregos de ferro, 13 cristais de quartzo pequenos e uma hematita. Enterre em seu jardim na noite de Samhain e use após 9 noites.
Coloque a poção (algumas gotas) onde você desejar proteção.
Celebre Samhain consultando seus oráculos (tarot, runas, ogham).

Comidas e Bebidas Sagradas: maçã, romã, nozes, cidra, vinho quente, abóbora, chá de ervas, batata.

Queima de Pedidos
A Queima de pedidos é um dos rituais tradicionais de Samhain.
Nele banimos tudo o que tivemos de negativo e pedimos o que queremos atrair de positivo para o ano mágico que se inicia. Para isso você vai precisar de:
Dois pedaços de papel em branco;
Um lápis;
Álcool de cereais;
Folhas de louro;
seu Caldeirão.

Num dos papéis escreva tudo aquilo que você quer afastar de sua vida: obstáculos, doenças, pessoas indesejadas, dificuldades, etc.
No outro escreva tudo aquilo que você quer atrair para a sua vida: saúde, prosperidade, amor, sucesso, etc.
Seja bem específico em seus pedidos e não se esqueça de no final assinar e colocar a seguinte frase: Que tudo isso seja correto e para o bem de todos.
Coloque um pouco de álcool no seu Caldeirão, acenda-o e jogue o primeiro papel, aquele que contém as coisas que você quer afastar, no fogo.
Enquanto o papel queima, mentalize o mal sendo afastado.
Peça à Deusa e ao Deus que todas as forças negativas sejam anuladas e que o mal seja banido. Espere o fogo acabar, então coloque um pouco mais de álcool no Caldeirão, tomando o devido cuidado, pois o álcool quando colocado em um recipiente quente evapora e pode entrar em combustão espontaneamente.
Jogue então o segundo papel, aquele que contém as coisas que você quer atrair para a sua vida, no fogo.
Coloque as folhas de louro nas chamas, sempre mentalizando as boas coisas que você quer atrair para a sua vida.
Quando o fogo acabar, concentre-se na fumaça, provocada pelas folhas, subindo os céus, e peça que seus pedidos se elevem ao mundo dos Deuses.

Confeccionando um Jack O’Lantern:

A confecção do Jack O’Lantern é uma atividade tradicional desse Sabbat.
Eles enfeitam toda a nossa casa no decorrer do dia, além de servirem de ornamentação indispensável para a cerimônia de Sabbat.
Coloque um Jack do lado de fora de sua casa na noite de Samhain para afastar o s maus espíritos e visitas indesejadas de outros planos.
Para confeccionar um Jack você vai precisar de:
Uma abóbora ou moranga;
Uma faca;
Uma vela branca;
Um óleo essencial de patchuli.

Faça uma tampa na parte superior da abóbora, retire suas sementes e com a faca entalhe uma face na abóbora da forma que você achar melhor.
Unte a vela branca com a essência de patchuli e coloque-a dentro da abóbora.
Acenda a vela dizendo: Com esta vela, por esta luz e pela brisa que vem do além Eu dou as boas-vindas aos espíritos nesta noite de Samhain.

Trançando uma Corda de Bruxa:

Trançar uma Corda de Bruxa (Witch’s Cord) é um ato tradicional na noite do Samhain.
Elas simbolizam o cordão que liga todos nós ao Outro Mundo, além de serem uma representação simbólica do cordão umbilical que traz todos à vida terrestre.
A Corda de Bruxa é confeccionada utilizando cores apropriadas que simbolizem aquilo que você quer atrair para sua vida no ano mágico que se inicia.
Por isso escolher a cor correta para confeccionar sua Corda de Bruxa é essencial:

Branco: Para harmonia.
Vermelho: Para afastar os inimigos, vencer os obstáculos, atrair garra e coragem.
Laranja: Para sucesso e prosperidade.
Rosa: Para atrair amor.
Preto: Para proteção e afastar o azar.
Verde: Para abundância.
Amarelo: Para atrair saúde e ter sorte no comércio.
Caso sua necessidade seja maior do que apenas uma cor pode lhe oferecer, você poderá escolher até três cores diferentes que representem os seus desejos para o próximo ano.
Pegue três barbantes na cor ou cores escolhidas e corte-os na medida de sua altura.
Então comece a trançar os barbantes, sempre mentalizando aquilo que você quer atrair para a sua vida, pedindo que a Deusa e que o Deus lhe auxiliem e abençoem a corda que você está trançando.
Quando tiver terminado, costure ou cole alguns símbolos no decorrer da corda que representem o seu objetivo.
Por exemplo: corações para amor; moedas para prosperidade, etc.
Coloque a sua Corda sobre o seu Altar durante a celebração do Sabbat e consagre-a durante a cerimônia.
Pendure a sua Corda de Bruxa em um lugar de sua casa e, sempre que visualizá-la, lembre-se dos objetivos que o motivaram a confeccioná-la.
Assim sua vontade será ativada.

Cordão de Samhain:

Faça uma pequena trança de lã com as cores deste Sabbat: preto, laranja e roxo.
Energizando-a no dia 31 com todos os projetos que você deseja para o próximo ano e com a proteção dos Deuses para esse período.
Este será o Cordão de Samhain, (Corda de Bruxa) que servirá de proteção aos seus projetos durante o decorrer do ano.
O Ritual de Samhain

Material necessário:
Caldeirão;
Uma vela preta;
Uma vela laranja;
Uma maçã;
Um pão feito por você;
Uma romã;
Dois pedaços de papel em branco;
Lápis;
Alecrim;
Uma colher de pau;
Álcool de cereais;
O Cálice com vinho

Procedimento:

Coloque o Caldeirão sobre o Altar e disponha a vela laranja do lado direito e a vela preta do lado esquerdo.
Coloque a maçã perto da vela laranja e a romã perto da vela preta.
Trace o Círculo Mágico e então diga:

Neste dia sagrado,
no qual o véu que separa os mundos se encontra mais fino,
somos visitados por nossos ancestrais.
Que a Deusa Anciã e o Senhor das Sombras
possam abençoar todos os amados que viveram
e que vieram partilhar deste Rito de Sabbat.

Acenda as velas, dizendo:
Sagrados Ancestrais, venham a mim. Nesta noite eu canto a magia
e realizo este ritual

em homenagem àqueles que partiram ao País de Verão.
Que este Rito seja agradável
aos olhos daqueles que já se foram.

Abençoados sejam todos eles.

Eleve o Caldeirão, dizendo:

Este é o ventre da Mãe,
o Caldeirão dos fins e recomeços.

Coloque-o novamente no lugar e pegue um pedaço de papel.
Nele escreva tudo o que você quer afastar de sua vida.
Acenda-o na vela preta e deixe-o queimar dentro do Caldeirão.
Pegue o outro pedaço de papel e escreva tudo o que você quer atrair para a sua vida.
Acenda-o na vela laranja e deixe-o queimar dentro do Caldeirão.

Coloque o alecrim no Caldeirão, junto com as cinzas, e comece a mexer a mistura no sentido horário, dizendo:

Que o velho morra e que o novo possa entrar. Pelo poder da Vida e da Morte, Saúdo os espíritos desta noite de Samhaim

Coloque um pouco de álcool no Caldeirão e então ponha fogo, dizendo:
Através desta luz e o elo mar além, Saúdo todos os espíritos nesta noite de Samhaim.

Olhe para as chamas do fogo e mentalize todos os seus desejos.
Com o seu Athame, abra a romã, coma algumas sementes, enquanto pensam todas as coisas negativas que quer afastar de sua vida.
Coloque algumas sementes no fogo.
Parta a maçã ao meio, coma uma das partes e jogue um pequeno pedaço nas chamas do Caldeirão.
Mentalize agora tudo o que você quer atrair de positivo.
Com a sua colher de pau, mexa o conteúdo de seu Caldeirão e então diga:
Que o negativo se torne positivo,
Que o mal se transforme em bem,
Que a doença se torne saúde,
E o ódio em amor.


Beba um gole do vinho e despeje um pouco dentro do Caldeirão, fazendo uma libação, enquanto diz:
Faço esta libação em homenagem à Deusa e ao Deus. Homenageio também a todos os meus Ancestrais. Que assim seja e que assim se faça!

Toque o pão com o Bastão e diga:
Eu te consagro em nome dos Antigos.
Que você me traga saúde, sucesso, prosperidade e amor.
Coma um pedaço do pão.
Cante, dance e festeje em homenagem à Deusa e aos seus antepassados.
Agradeça aos Ancestrais e desfaça o Círculo.
Coloque o resto do pão no seu jardim ou aos pés de uma árvore como oferenda aos seus ancestrais.

ORAÇÃO À SENHORA DO SAMHAIN
(Texto de Mavesper Cy Ceridwen)

Senhora, Faze da minha Vida um hino a Ti Que minha voz cante tuas canções, Que meus dedos descrevam tuas maravilhas, Que minha mente consiga receber e traduzir tuas palavras Ah, Mãe, a terra é tua, como eu sou tua. Ah, Mãe, a terra é minha, como és minha. Senhora de Tudo o que existe, Senhora de Tudo o que há Ensina-me a lição mais simples: Que por ti eu sempre saiba sonhar, Que por ti eu aprenda a brilhar! E no pó colorido das estrelas de teu manto Sorrias em cada lágrima, em cada pranto. E na centelha de vida que se esvai, Sejas sempre amada e nos amai.

Receita para Samhaim

Receitas para esta festa tão importante.
Seguem algumas dicas para quem quer se aventurar na cozinha.

Pão

Ingredientes:
1 tablete ou 15 g de fermento biológico (para pão)
2 colheres rasas de água morna
1 xícara (chá) de leite quente
1/4 xícara (chá) de mel
1/2 colher (chá) de sal
2 xícaras (chá) de farinha de trigo
1/2 xícara (chá) de fubá
1/2 xícara (chá) de farinha de trigo integral

Dissolva o fermento na água morna e deixe descansar pôr 15 minutos.
Em uma tigela, misture o leite, o sal e o mel ao fermento dissolvido.
Aos poucos, acrescente a farinha de trigo, o fubá e a farinha integral.
Mexa com uma colher de pau no sentido horário (sentido dos ponteiros do relógio), pensando em seu sucesso.
Deixe a massa descansar até atingir o dobro do tamanho, amasse-a, coloque-a em fôrmas de pão e espere crescer.
Asse em forno médio.

Sopa

Ingredientes:
700 g cogumelo(s)
1 cenoura(s)
1 cebola(s)
1 talo aipo
1 ramo salsa
2 tomate(s) maduro(s)
2 dentes alho
100 ml vinho branco
30g manteiga
azeite q.b.
Pimenta q.b.
4 fatias pão
queijo parmesão ralado q.b.
1 Lt caldo de cubo de galinha

Retirem os pés e lavem cuidadosamente os cogumelos.
Enxugem-nos e cortem em fatias finas.
Leve aofogo um tacho suficiente para a sopa, com manteiga e um pouco de azeite.
Deixe aquecer bem e junte a cebola, o aipo, a salsa e a cenoura finamente picados.
Deixe reduzir um pouco e depois acrescente a polpa dos tomates.
Passados 10 minutos, acrescente os cogumelos, mexa bem e deixe cozer mais outros tantos minutos, antes de temperar com um pouco de sal e vinho branco.
Depois junte o caldo de frango deixando ferver, tampe e continue a cozinhar por cerca de ½ hora. Doure no forno as fatias de pão, esfrege-nas com o dente de alho e dispônha-nas no fundo das tigelinhas de sopa, derramandoo então a sopa por cima.
Polvilhe com queijo parmesão ralado e sirva imediatamente.

Caril de porco com maçãs e natas

Este é um ótimo jantar de Samhain, com maçãs da época e cor laranja!

Ingredientes:
575 g carne de porco picada
2 c. sopa óleo
2 cebolas picadas
2 dentes de alho picados
2 talos aipos picados
2 dl sumo de maçã
2 c. chá caril em pó
1 c. chá sal
gengibre moído c. chá
1 c. chá cominhos em pó
1 maçã cortada em cubos
40 g passas
2o ml de creme de leite com limão

Leve uma frigideira grande ao fogo médio com o óleo e deixe aquecer.
Em seguida, junte as cebolas, o alho e o aipo e deixe dourar.
Aumente o fogo, junte a carne de porco e frite-a, mexendo sempre até perder a cor rosada. Acrescente o suco de maçã, o caril, o sal, o gengibre, o cominho, a maçã e as passas.
Misture tudo muito bem,
Reduza o fogo e deixe ferver durante 5-8 minutos para evaporar o sumo de maçã mas sem deixar o preparado muito seco.
Retire a frigideira do fogo, junte o creme de leite e mexa muito bem.
Leve novamente ao fogo mas desta vez só para aquecer.
Não deixe ferver para não correr o risco de talhar. Servir com arroz .

Pão de abóbora

Ingredientes:
2 xícaras de açúcar
3 1/2 xícaras de farinha
2 colheres de chá de bicarbonato de sódio
2 xícaras de abóbora amassada
1 colher de chá de canela
4 ovos
1 xícara de óleo
2/3 de xícara de água
1 xícara de passas
1 colher de chá de noz-moscada

Misture todos os ingredientes numa tigela grande.
Unte duas formas grandes ou três pequenas para pão, e encha com a mistura.
Asse a 150ºC por uma hora.
Resfrie as formas num suporte.
Embale para manter o frescor.

Carpaccio de beterrabas

Ingredientes:
4 beterrabas médias bem redondas

Cozinhe as beterrabas com sal.
Depois de frias corte-as em lâminas finíssimas e arrume em formato de flor em um prato redondo.

Molho

½ xícara de azeite
suco de 3 limões
sal
1 colher de chá de gengibre ralado
1 colher de sopa de manjericão
1 colher de chá rasa de açúcar
100 gr de parmesão em lascas

Misture os ingredientes.
Jogue em cima da beterraba.
E cubra com as lascas de parmesão

Purê de maçã

Ingredientes:
10 maças cortadas em cubinhos, sem casa e sem sementes

Cozinhe em água com sal até ficarem macias.
Amasse e esprema paa sair o excesso de caldo.
Acrescente meia lata de creme de leite, pimenta do reino, gengibre em pó, sal, alho e aniz em pó, a gosto.
Sirva com carne de porco.

Cozido de Samhain

Ingredientes:
3 fatias de bacon picadas
1 kg de músculo cortado em cubos
água
1 xícara de vinho tinto
200 gr de lentilha
1 tablete de caldo de carne
2 dentes de alho picadinhos
½ cebola ralada
Sal à gosto
Pimenta do reino à gosto
1 raminho de tomilho
200 gr de cogumelos em conserva escorridos
1 xícara de azeitonas pretas grandes
2 colheres de sopa de maisena

Numa panela de pressão grande frite o bacon e acrescente a carne e frite até ficar bem dourada. Junte duas xícaras de água e o vinho.
Cozinhe a carne por 30 minutos na pressão.
Depois de pronta a carne acrescente a lentilha e os demais ingredientes.
Deixe cozinhar até a lentilha ficar macia e a água reduzir.
Acrescente a maizena dissolvida em 3 colheres de água e junte ao ensopado e mexa até engrossar.
Sirva quente com arroz branco.


Bolo da bruxa

Ingredientes:
- 1 xícara de mel
- 1 xícara de açúcar
- 1 xícara de manteiga
- 5 ovos
- 2 xícaras de farinha de trigo
- 3 colheres de sopa de yogurte
- casca de limão ralado
- 1 pitada de manjericão
- 1 colher de sobremesa de fermento
- 2 maçãs cortadas em rodelas no sentido horizontal com casca

Procedimento:
Bata bem os três primeiros ingredientes, acrescentar os ovos e continuar a bater.
Coloque a farinha e os outros ingredientes, menos as maçãs.
Unte uma forma com manteiga, polvilhe açúcar com canela, coloque as rodelas de maçãs e jogue a massa por cima.
Asse em forno já aquecido.
Este bolo é ideal para ser utilizado nos sabás, ou quando quiser promover um encontro entre bruxas.

Tradicional queima de pedidos de Samhaim

Existem muitos costumes de Samhaim, e a queima de pedidos com certeza é um deles.
O objetivo é acabar com tudo de negativo e atrairmos todas as coisas positivas que queremos para as nossas vidas.

Arranje dois pedaços de papel.
Em um deles escreva tudo aquilo que você deseja afastar de sua vida: doenças, pessoas indesejadas, dificuldades de qualquer tipo, obstáculos etc.

No outro papel, você deve escrever tudo aquilo que deseja realmente atrair para a sua vida. seja bastante específico, pois as palavras têm um grande poder!

Há uma história conhecida de uma bruxa que pediu simplesmente "amor em sua vida" e no dia seguinte encontrou um gatinho abandonado em seu quintal, precisando de carinho.
Se não é o que você deseja, então especifique bem o que você realmente quer ter.

Também é muito recomendado que, ao final da sua lista de desejos, você coloque a seguinte frase:
"Que tudo seja correto e para o bem de todos"

Em seu caldeirão, despeje um pouco de álcool (mas tome muito cuidado), acenda-o e jogue o primeiro papel (aquele que contém as coisas que você quer afastar).
Enquanto ele queima, mentalize o mal sendo afastado de você.
Peça aos deuses que ajudem você nesta missão.

Aguarde o término do fogo.
Quando isso acontecer, coloque um pouco mais de álcool em seu caldeirão e, tomando o devido cuidado, ateie fogo novamente.
Desta vez, queime o papel com a lista de desejos.
Coloque junto das chamas algumas folhas de louro, sempre mentalizando a positividade que você deseja atrair para a sua vida.
Quando o fogo acabar, contemple a fumaça provocada pelas folhas, subindo aos céus, e peça que seus pedidos se elevem ao mundo dos deuses.

Jogue os restos (se houver) em seu jardim ou na natureza, como oferenda.

Bolo de Samhain

300 g de frutas cristalizadas;
50 g de cerejas;
50 g de açúcar mascavo;
200 g de farinha de trigo;
1 colher (chá) de fermento para bolos;
250 ml de chá quente (de maçã);
1 ovo grande;
1 colher (sopa) grande de marmelada;
Várias surpresas de Samhain (pingentes, metais, etc. - Nada de plástico!)

Misture as frutas e cerejas ao açúcar mascavo e cubra com o chá quente.
Deixe macerar pelo menos de meia a uma hora.
Acrescente a farinha peneirada e o fermento, misturando bem.
Coloque o ovo (inteiro) e a marmelada e misture mais uma vez.
Por último, acrescente as surpresas de Samhain que deverão ser embrulhadas firmemente em papel laminado.
Misture bem.
Unte a forma de bolos e despeje a massa.
Decore o topo com mais cerejas.
Leve ao forno quente por 45 minutos.

30 de Abril - Calendário Mágico

As cerimônias da Noite de Walpurgis têm suas origens em tradições pagãs realizadas para celebrar a chegada da Primavera.
O evento ocorria na noite de 30 de abril, quando milhares de fogueiras eram acesas na Alemanha, Inglaterra e em todos os paises escandinavos.
Durante a Idade Média surgiu a lenda de que um grupo de feiticeiras, habitantes das montanhas do Harz na Alemanha Central, aproveitava essa data para celebrar rituais em homenagens aos seus deuses.


WALPURGISNACHT - O festival de Walpurgis, uma noite de festa e trevas.

Nas nove noites de 22 até dia 30 de Abril, é relembrado o auto-sacrifício de Odin pendurado na Árvore do Mundo Yggdrasil.
Na nona noite (30 de Abril, Walpurgisnacht) ele resgatou as Runas, e simbolicamente morreu por um instante.
Neste momento, toda a luz entre os 9 mundos foi extinguida, e o caos reinou.
No último toque na meia-noite, ele renasceu e tudo voltou ao normal.

Walpurgisnacht (”noite de Walpurga), quando eram acesas fogueiras e realizados rituais de purificação dos resíduos do inverno e de renovação da terra.
Apesar de fazer parte do calendário agrícola europeu, reminiscência dos antigos ritos de fertilidade pagãos, Walpurgisnacht foi caracterizada como “noite das bruxas”, na qual elas montavam em suas vassouras e voavam para as orgias realizadas na montanha Broken, na região alemã de Harz, antigo ocal sagrada da Mãe Terra teutônica.
A antiga comemoração de Walpurgisnacht representava a transição das vicissitudes do inverno (afastadas pelo calor das fogueiras e das danças) para os alegres desfiles de crianças e moças enfeitadas de flores e a bênção dos casais.
Existe uma dualidade entre as celebrações noturnas de 30 de abril (com encantamento para afastar o inverno e as tempestades e garantir a fertilidades vegetal, animal e humama) e a leveza primaveril das festas do dia seguinte.

Realça-se, assim, a dulpa natureza da Deusa: sombra e luz, morte e vida.
Por ser um momento mágico de transição, quando as barreiras entre os mundos tornam-se permeáveis, era possível na noite de Walpurgis “enxergar no escuro”, ou seja, ter visões, receber presságios ou comunicar-se com o “outro mundo” (dos ancestrais, seres da Natureza e elementais).

Às vezes, essa transição do inverno (morte) para a primavera (renascimento) era ritualisticamente encenada, como uma batalha entre o Rei ou a Anciã do Inverno (perdedores e em farrapos) e o Rei ou a Rainha de Maio, vencedores e vestidos com folhagens e flores. Enfatizava-se, assim, a energia de renovação, de fertilidade, beleza e alegria.

Data do Hemísfério norte baseada na mudança das estações.

Copiado do blog "Janela de Minh'Alma" : http://flaviasilva.wordpress.com

28 de Abril - Calendário Mágico


INÍCIO DA FLORÁLIA

É um festival de três dias que homenageia Flora, deusa das flores na tradição romana.
Durante estes três dias, enfeite a casa com flores e presenteie assim os amigos, entrando em sintonia com a magia delas.
O colorido e perfume refletirão em sua vida em forma de alegria e bons sentimentos.

Flora é a deusa romana da primavera que ensina-nos a honrar tudo que cresce na natureza e no nosso interior.
É uma deusa muito antiga para a qual Tito Tácio eregiu um altar em Roma.
É a deusa que encarna toda a natureza e cujo nome se converteu na designação de todo o reino vegetal.
Em algumas povoações itálicas o mês de abril era consagrado à Flora.
No dia 28 deste mês, em sua honra, se celebrava uns jogos chamados de Florália, que duravam até 3 de maio.
Era tradicional a presença de cortesãs nestes cerimoniais.
Durante estes festivais eram realizadas danças e ritos de fecundidade.
Os romanos ornavam casas, ruas e templos com flores.
Era época de muita alegria e regozijo na Roma Antiga.
Durante os festejos, jogavam-se sementes sobre a multidão para atrair a fertilidade e a abundância.
Se faziam também, sacrifícios de ovelhas e os homens lhe ofertavam mel e sementes de flores.
O mel era considerado um dos presentes que Flora tinha dado aos seres humanos.
A abelha é um símbolo da potência feminina da natureza.
Ela foi ligada, prioritariamente, a Deméter, Ártemis e Perséfone, sendo ainda representação da terra, de sua maternidade, de sua diligência modeladora, hábil e ininterrupta; por conseguinte, é a imagem da alma telúrica de Deméter na sua forma maia pura e elevada.
Nas Tesmofórias siracusianas, os participantes levavam os chamados "mülloi", bolos preparados com mel e gergelim no formato do órgão genital feminino.
Em sua monografia sobre as abelhas, Menzel alude a um hábito indiano, que classificou como comum, que consistia em untar os genitais da noiva com mel, no dia do casamento.
A "castidade" da Grande Mãe, isto é, o fato deesta ser independente do homem, é bem evidente, em especial na colônia das abelhas da Amazônia, em que somente a rainha é fecundada pelo macho, e apenas uma vez.
Apesar de Flora ser uma deusa inteiramente itálica, Ovídio intenta relacioná-la com a mitologia grega.
Partindo de uma falsa etimologia, identifica Flora com a ninfa grega Cloris.
No relato há uma lenda entre Cloris e Zéfiro.
O autor nos conta que em um certo dia de primavera Zéfiro, o vento oeste, avistou passeando a ninfa Cloris, apaixonou-se por ela e seu beijo gentil a transformou em Flora.
A raptou e posteriormente casou-se com ela.
Como prova de seu amor, Zéfiro nomeou a sua amada como rainha das flores das árvores frutíferas.
Concedeu-lhe ainda, o poder de germinar as sementes das flores de cultivo e ornamentais.
Zéfiro e Cloris era um casal de deuses alegres e jovens que deslizavam pelo céu, enfeitados com coroas de flores, que tocavam com suas asas os casais de namorados nos dias frescos de primavera.
Depois Ovídio segue relatando que Flora interveio em outro mito.
Juno tinha ficado desgostosa com Júpiter, por ele ter dado à luz sozinho a Minerva, decide então fazer o mesmo.
A rainha das deusas vai em busca da ajuda de Flora para conceber um filho sem ajuda de seu esposo.
Flora lhe entrega uma flor que crescia nos campos de Oleno, na Acaia, com a qual Juno engravidou de Marte, o deus cujo nome é o primeiro mês da primavera no Hemisfério Norte. Assim, o nascimento a partir da flor feminina é uma forma arquetípica de nascimento divino, quer pensemos no nascimento de Marte, no nascimento de Rá no Egito; no nascimento da "jóia divina no lótus", segundo o budismo, ou no nascimento do "self" da Flor de Ouro, na China como no homem moderno.

Celebre também você o festival das flores da Deusa Flora, comprando flores e distribuindo-as por toda a sua casa.
Se possuir plantas em vasos em sua casa ou apartamento, troque sua terra, ponha um pouco de fertilizante, preocupe-se com elas.
Depois acenda um incenso floral de jasmim, rosa ou madressilva.
Coloque um jarro com água em frente ao seu altar e coloque uma flor a flutuar dentro dele. Quando a Lua Cheia erigir, dirija-se a seu altar e acenda uma vela branca.
Sente-se na escuridão apenas à luz da vela.
Observe o leve bailar da flor no jarro e pense na forças mágicas que existem na Natureza que criam maravilhosas e divinas flores todos anos.
Contemple o modo como essa força influi em sua vida.
Faça com que suas raízes penetrem na Terra, obtendo deste modo uma reposição de energias perdidas ao longo de sua vida.
Sinta a energia entrando em você.
Agora erga os braços em direção à Lua.
Sinta a energia da Lua somando-se às da Terra.
Deixe que estas energias fluam dentro de você, limpando, curando, equilibrando.
Para romper o fluxo, apóie ambas as mãos no solo.
Deixe que as energias voltem para a Terra.

Texto pesquisado e desenvolvido por Rosane Volpatto


23 de Abril - Calendário Mágico

Dia de Sirurd

Na mitologia germânica, Sirurd era o caçador de dragões.
É representado pela tradição cristã por São Jorge.
Acenda uma vela branca e peça a Sirurd que ajude a vencer o dragão que o impede de realizar seus desejos.
Sirurd (São Jorge) lutará ao seu lado.

No dia 23 de abril, devotos do mundo inteiro comemoram o dia de São Jorge.
Padroeiro de Portugal, da In­glaterra e da Catalunha.
São Jorge também é protetor dos soldados, militares, ferramenteiros e ferroviários.

A devoção e o conhecimento a São Jorge cresceram no Brasil pelos escravos, que, proibidos de adorar seus ído­los "pagãos", passaram então a fazer seus pedidos, cul­tos e rituais fora das igrejas, associando a imagem de São Jorge, trazido pelo Catolicismo Português, aos orixás guerreiros do culto-afro.
Por esse motivo é que São Jorge Guer­reiro possui diversas representações nas religiões afro-brasileiras; na Bahia é associado ao orixá Oxóssi, e no Rio de Janeiro, São Paulo e outros estados do norte e nordeste ao orixá Ogum.

Filho de pais cristãos, Jorge nasceu na antiga Capadócia, região que atualmente pertence à Turquia.
Mudou-se para a Palestina, com sua mãe, logo após a morte de seu pai.
Entrou para o exército romano, se tornando capi­tão, e, por sua dedicação e habilidade, o imperador lhe conferiu o título de conde.
Com 23 anos de idade passou a residir na corte im­perial de Roma, exercendo altas funções. Recebeu o honroso título de 'Grande Mártir', no Ori­ente, onde era venerado des­de o século IV.
O guerreiro, originário da Capadócia, converteu-se ao Cristianismo exercendo a função de capitão do Im­pério Romano, ao tempo em que o imperador Dio­cleciano tinha planos de matar os cristãos. Fiel a Jesus Cristo, Jorge demonstrou-se espantado com aquela decisão e afir­mou que era servo do reden­tor Jesus Cristo e que nele estava a 'verdade'.
Mantendo-se fiel a Jesus, o imperador tentou fazê-lo desistir de vários modos, e, não tendo êxito em suas ten­tativas, mandou degolar o jovem cristão no dia 23 de abril de 303.

São Jorge tem forte representação na Umbanda e no Candomblé, ele é o desbravador de todos os caminhos e senhor do ferro e do aço.
Protege os agricultores, os soldados, os artesãos e seus filhos e a todas as pessoas que pedem sua ajuda nas lutas, na justiça ou até mesmo por melhores condições de vida.
Orixá do elemento terra, Ogum é pleno de energia e empreendedor e suas decisões são rápidas, ama a liberdade, mas é a sua falta de paci­ência que faz com que, às vezes, se torne rude, embora não deixe de ter calor humano.
OGUM vence as demandas através das batalhas, questões complicadas desentendimentos, sempre montado em seu corcel branco,corre no meio das batalhas , e, sua bandeira branca com uma cruz vermelha tremula ao vento.
Sua figura altaneira é vista cavalgando nas CAMPINAS no meio das lutas indo a todas as direções.
Á BEIRA MAR :tendo com o cenário o mar de Iemanjá.
ROMPENDO AS MATAS: ao encontro da Oxum.
Filho do orixás: Yemanjá e Oxalá, governa e rege sobre as guerras, batalhas, dificuldades, demandas, disputas e desentendimentos.

ORAÇÃO PARA SÃO JORGE

Salve São Jorge Guerreiro!
Em nome de São Jorge, peço proteção para mim e minha família
Em seu nome quebro e destruo qualquer maldição, mentira, sentimentos de vingança, elos cármicos destrutivos, qualquer disfunção na minha saúde ou de alguém de minha família.
Proteje-nos,São Jorge!
São Jorge Guerreiro, limpa minha casa de qualquer miasma negativo
Revela-me através das palavras ou sonhos qualquer sinal de alguém que deseja destruir-me
Agradeço São Jorge!
Por me revestires com tua armadura e teu poder invisível para destruir o poder do inimigo
Agradeço antecipadamente,pela graça alcançada.
Salve Glorioso São Jorge
Assim seja !

ORAÇÃO PARA SÃO JORGE

Eu andarei vestido e armado com as armas de São Jorge
para que meus inimigos,
tendo pés não me alcancem,
tendo mãos não me peguem,
tendo olhos não me vejam,
e nem em pensamentos eles possam me fazer mal.
Armas de fogo o meu corpo não alcançarão,
facas e lanças se quebrem sem o meu corpo tocar,
cordas e correntes se arrebentem sem o meu corpo amarrar.
Jesus Cristo me proteja e me defenda com o poder de sua santa e divina graça,
Virgem de Nazaré, me cubra com o seu manto sagrado e divino,
protegendo-me em todas as minhas dores e aflições,
e Deus, com sua divina misericórdia e grande poder,
seja meu defensor contra as maldades e perseguições dos meus inimigos.
Glorioso São Jorge, em nome de Deus,
estenda-me o seu escudo e as suas poderosas armas,
defendendo-me com a sua força e com a sua grandeza,
e que debaixo das patas de seu fiel ginete
meus inimigos fiquem humildes e submissos a vós.
Assim seja com o poder de Deus, de Jesus e da falange do Divino Espírito Santo.

Oração a Ogum

As Sete espadas saíram da mata, era Ogum, gritou o caçador.
As Sete espadas saíram do mar, era Ogum, gritou o pescador.
As Sete espadas saíram da terra, era Ogum, gritou o guerreiro.
As Sete espadas rasgam o céu, era Ogum, gritou Olorum.
Eu andei por ruas desertas e um Manto Azul me escondeu dos perigos.
Eu andei por estradas longas e um Manto Vermelho me cobriu dos inimigos.
Eu andei por terras, asfalto e mares e um Manto Prateado afastou de mim o medo.
Meu pai e poderoso Ogum, Senhor das Sete Serpentes, Senhor dos Sete Aneis Sagrados Deito em teus pés no dia de hoje e sempre Para em louvor ao meu Pai Ogum guerreiro agradeço a sua proteção. Salve Ogum, guerreiro de Oxalá.
Orixá que abençoa seus filhos e os filhos de seus filhos.
Pai destemido,
Senhor da espada de fogo que corta todas as demandas
e conduz os que ama aos caminhos da prosperidade.
Que em meus caminhos, possa eu, filho seu, merecer as vossas Bênçãos:
a espada que me encoraja, o escudo que me defende e
a bandeira que me protege.
Meu Pai Ogum
Não me deixe cair
Não deixe tombar.

Prece a Ogum

Orixá, protetor,
Deus das lutas por um ideal.
Abençoai-me,Dai-me forças, fé e esperança.
Senhor Ogum,
Deus das guerras e das demandas,
Livrai-me dos empecilhos e dos meus inimigos.
Abençoai-me neste instante e sempre,Para que as forças do mal não me atinjam.
Ogum Iê, Cavaleiro Andante dos caminhos que percorremos.
Patacori...
Ogum Iê...
Ogum meu Pai,
Vencedor de demandas...
Ogum Saravá Ogum...
E que assim seja!

Prece a Ogum

Pai, que minhas palavras e pensamentos cheguem até Vós
em forma de prece e que sejam ouvidas.
Que esta prece corra mundo e universos,
chegando aos necessitados em forma de conforto para suas dores.
E corra os quatro cantos da Terra,
chegando aos ouvidos dos meus inimigos em forma de brado e advertência,
pois sou filho de Ogum e nada temo.
Ogum, senhor das estradas,
faça de mim um fiel andarilho e seguidor do teu exército.
Que na minha caminhada somente encontre vitórias
e mesmo quando aparentemente derrotado seja um vitorioso,
pois nós, os vossos filhos, não conhecemos derrotas.
Porque sendo Ogum o orixá das batalhas,
nós, os vossos filhos, conhecemos a luta – como esta que travo agora -,
e com fé na tua intercessão a vitória será certa,
Ogum, meu grande protetor,
fazei com que o meu dia de amanhã
seja tão bom quanto o de ontem e hoje;
que minhas estradas estejam sempre abertas;
que no meu jardim somente existam flores;
que os meus pensamentos sejam sempre bons!

video

22 de Abril - Dia do Planeta - assista o vídeo





Video engraçado e bastante instrutivo...
Divirta-se e coloque em prática você também....



Recebi de uma amiga por e-mail.

site:http://www.animalssavetheplanet.com

22 de Abril - Calendário Mágico

Festival de Ishtar
Ishtar é a Grande Mãe da Babilônia, que desce ao submundo em busca de seu amado Tammuz.
Dia de refletir sobre algo perdido, como um sonho esquecido, um talento não aproveitado ou um desejo abandonado nas dificuldades do cotidiano.

Dia da Terra - Dia de Gaia para as bruxas modernas, Earth Day para as ecologistas.

Antes do homem ser criado, só havia terra e ar e antes mesmo de existir o ar e a terra, se necessitava de um lugar para estes se manifestarem.
Este lugar era o Caos: era o lugar onde existia só a possibilidade de ser.
No sonho do Caos só existia o Pensamento, que crescia e palpitava, e este Pensamento estabeleceu a Ordem.
Tão poderoso e eficaz foi este Pensamento que chamou a si mesmo de Eros, e ao pronunciar aquele nome, o Caos se transformou no Momento.
Do Caos e Eros surgiram a obscuridade chamada Nyx e o movimento chamado Boreas, o vento.
Em sua primeira dança cósmica, Nyx e Boreas, giraram em movimento arrebatado e frenético até que tudo que era denso e pesado descendeu, e tudo que era leve ascendeu.
A matéria densa era Gaia e de sua chuva e de sua semente proveu sua descendência.
A princípio, de Gaia nasceu Urano (ou o Céu), que unindo-se a ela (Gaia) gerou os gigantes, feios, violentos e poderosos Titãs, os Titânides, incluindo Cronos, o Devorador (Pai do Tempo).
Urano não tolerava os filhos e logo que nasciam, os empurrava de volta para dentro do útero, para o fundo de Gaia (Mãe-Terra), onde estagnavam pela ausência de luz, atividade e liberdade. Finalmente um deles, Cronos, foi secretamente removido do próprio útero da Mãe Gaia e quando o Pai Urano desceu para cobrir Gaia, esse filho titânico, rebelde e irado, castrou-o.
Depois libertou seus irmãos e irmãs e, com isso deu início à era dos Titãs.
Segundo Hesíodo, o movimento de saída da constelação Urano começa quando Gaia fica sobrecarregada com o fardo dos filhos, que lhes foram socados de volta ao ventre.
O incômodo de Gaia, devido ao peso e à pressão dos filhos titânicos em seu útero, prenuncia o início de um plano que trama derrubar seu marido-filho Urano, valendo-se de Cronos, o filho heróico.
O sangue de Urano jorrou sobre a terra gerando outros Deuses, como as Erínias (Fúrias), as Meliae (ninfas do espírito das árvores) e os Gigantes.
Cheio de mágoa e em consequência da mutilação de que fora vítima, Urano morreu.
As representações de Cronos que se seguiram não são muito consistentes; de um lado, dizem que seu reino constituiu a Idade do Ouro da inocência e da pureza, e, por outro lado, ele é qualificado como um monstro, que devorava os próprios filhos.
Em grego, Cronos quer dizer o Tempo.
Este Deus que devora os filhos e, diz Cícero, o Tempoo que não se sacia que consome todos aqueles que passam.
Da união de Gaia e Urano nasceram também: Hipérion, Japeto, Réia ou Cibele, Temis, Febe, Tetis, Brontes, Steropes, Argeu, Coto, Briareu, Giges.
Dizia-se que o homem nascera da terra molhada aquecida pelos raios de Sol.
Deste modo, em sua natureza participam todos os elementos e quando morre, sua mãe venerável o recolhe e o guarda em seu seio.
No mito grego, não há nenhuma razão que explique porque, Gaia e Urano, depois de terem criado tantas coisas bonitas, geraram os titãs, filhos violentos, de força horrorosa e terrível.
No entanto, sua chegada significa o fim de uma antiga ordem.
Gaia, às vezes tomada pela Natureza, tinha vários nomes: Titéia, Ops, Vesta e mesmo Cibele.
Algumas vezes a Terra é representada pela figura de uma mulher sentada em um rochedo.
As alegorias modernas descrevem-na sob traços de uma venerável matrona, sentada sobre um globo, coroada de torres, empunhando uma cornucópia cheia de frutos.
Outras vezes aparece coroada de flores, tendo ao seu lado um boi que lavra a terra, o carneiro que se ceva e o mesmo leão que está aos pés de Cibele.
Gaia foi também, a profetiza original do centro de adivinhação da Grécia Antiga: o Oráculo de Delfos.
O Oráculo, considerado o umbigo da Terra, situava-se onde a sabedoria da terra e da humanidade se encontravam.
Gaia é o ser primordial de onde todos os outros Deuses se originaram, mas sua adoração entrou em declínio e foi suplantada mais tarde por outros deuses.
Gaia é a energia da própria vida, Deusa pré-histórica da Mãe-Terra, é símbolo da unidade de toda a vida na natureza.
Seu poder é encontrado na água e na pedra, no túmulo e na caverna, nos animais terrestres e nos pássaros, nas serpentes e nos peixes, nas montanhas e nas árvores.

copiado do blog: http://encantodabruxa.blogspot.com/2009/03/deusa-gaia.html
(TEXTO BASEADO EM PESQUISA) Postado por MAGIA DA BRUXINHA E DA CIGANA

20 de Abril - Calendário Mágico

Festival de Pales - Palilia

A deusa pastoral Pales da mitologia romana governa os bosques e os campos.
Hoje queime em seu caldeirão três tipos de ervas.
A fumaça criada purificará tanto seu lar quanto sua alma.
No campo, faziam-se ritos de purificação para livrar as ovelhas de doenças. Pastores, seguidos de seus rebanhos, tradicionalmente pulavam fogueiras. Em Roma o festival era celebrado com vinho e alegria.
Pales era a deusa dos pastores e dos rebanhos. Presidindo a saúde e a fertilidade dos animais domésticos.

19 de Abril - Calendário Mágico

Neste dia, os antigos povos tutônicos celebravam Freya: deusa da fertilidade e do amor.

Freya é a Deusa-Mãe da dinastia de Vanir na mitologia nórdica.
Filha de Niord e Skade (Skadi), o deus do mar, e irmã de Frey, ela é a deusa do sexo e da sensualidade, fertilidade, do amor e da atração, da luxúria, da música e das flores.
É também a deusa da magia e da adivinhação, da riqueza (as suas lágrimas transformavam-se em ouro) e líder das Valquírias (condutoras das almas dos mortos em combate).
De caráter arrebatador, teve vários deuses como amantes e é representada como uma mulher atraente e voluptuosa, de olhos azuis, trazendo consigo um colar mágico, emblema da deusa da terra.
Diz a lenda que ela estava sempre procurando, no céu e na terra, por Odur, seu marido perdido, enquanto derramava lágrimas que se transformavam em ouro na terra e âmbar no mar.
Na tradição germânica, Freya e dois outros vanirs (deuses de fertilidade) se mudaram para Asgard para viver com os aesirs (deuses de guerra) como símbolo da amizade criada depois de uma guerra.
Ela usava o colar de Brisingamen, um tesouro de grande valor e beleza que obteve dormindo com os quatro anões que o fizeram.
Ela compartilhava os mortos de guerra com Odin.
Metade dos homens e todas as mulheres mortos em batalha iriam para seu salão Sessrumnir.
O seu nome tem várias representações (Freia, Freja, Froya, etc.) sendo também, por vezes, relacionada ou confundida com a deusa Frigga, mas ela também foi uma grande fiandeira na antiguidade.

18 de Abril - Calendário Mágico

Ramanavami - Festival em homenagem ao grande deus Rama (a 7ª encarnação de Vishnu) e à deusa Sita

Onde é comemorado o nascimento de Rama ou Ramachandra.
Em algumas partes da Índia, é um festival de nove dias, coincidindo com a Vasanta Navaratri.
Esta é uma ocasião para uma grande festa especialmente para os Vaishnavas que festejam-no com a devida solenidade por todo o país.
Os textos antigos estabelecem o jejum neste dia, e acredita-se que quem não o fizer, irá para o pior inferno.
Também é dito que Rama satisfaz os desejos de todos aqueles que rezam para ele neste dia.
Os devotos começam o dia com o culto matinal, com abluções, cantam mantras védicos dedicado a Vishnu, e oferecem flores e frutas para o deus.
As pessoas mantêm o jejum ao longo do dia, quebrando-o apenas à meia-noite com frutas.
Em algumas partes da Índia, especialmente Bihar e Uttar Pradesh, as reuniões (satsangs) são organizadas para comemorar o nascimento de Rama.
Sitações retiradas do Ramacharitamanas, exaltando a glória de Rama, são recitados.
Pessoas de todas as castas e credos participam destas reuniões para ouvir as histórias e as suas explicações oferecidas para os ouvintes.
Ramanavami reúne pessoas de diferentes castas.
Desde tempos imemoriais, foi especificado que todos deveriam celebrar este festival, talvez com a intenção de liberar as tensões sociais que existiam, devido ao sistema de castas.
Com o declínio da rigidez entre as casta, este festival é comemorado hoje para cantar a glória de um grande herói mítico que é uma fonte de inspirações divinas. Ayodhya é o foco de grandes celebrações. Uma grande feira é organizado por dois dias.Ratha yatras ou “procissão de carruagens” de Rama e sua esposa Sita, irmão Lakshmana e o devotado Hanuman, saem a partir de muitos templos.
Hanuman é venerado pela sua firme devoção a Rama, e seu culto constitui uma parte importante das celebrações Ramanavami.
Pessoas mantêm-se acordadas por todas as nove noites, em antecipação ao aniversário de Rama.Elas cantam hinos em louvor dele e colocam sua imagem em pequenos berços de pedra para comemorar o seu nascimento.
Um destaque especial fica por conta do puja que é realizado na manhã seguinte como agradecimento.
Embora o culto público de Rama seja de origem recente, o seu culto dentro da família indiana remonta à era pré-cristã.
A comemoração de Ramanavami foi considerada uma das cinco mais importantes comemorações dos tempos antigos.
O Ramachandrika e Vratarka afirma expressamente que todos são obrigados a respeitar esta data, por ser o único meio de salvação e felicidade mundana.Isto inclui membros das castas mais baixas e pessoas sem casta, que normalmente, não são autorizadas a observar rituais religiosos

17 de Abril - Calendário Mágico

Dedicado à Machendrana, o antigo e poderoso Deus indiano da chuva.
Aproximadamente nesta data, acontece, anualmente, o Festival do Carro do Deus da Chuva, no reino himalaio do Nepal.
O festival dura 8 semanas

16 de Abril - Calendário Mágico

Festival de Hiketéria

Neste dia o Deus Apolo era venerado e recebia as súplicas de seus cultuadores, na antiga Grécia.
Apolo, filho de Zeus e Leto, e irmão gémeo de Ártemis, deusa da caça, era um dos mais importantes e multifacetados deuses do Olimpo.
Nas mitologias grega, romana e etrusca, Apolo foi identificado como o deus da luz e do sol, da verdade e da profecia, do pastoreio, do tiro com arco, da beleza, da medicina e da cura, da música, da poesia e das artes.
Sendo o patrono do Oráculo de Delfos, era o deus dos adivinhos e profetas.
Sua ligação com a Medicina se fazia pelo seu poder de atrair pragas e a morte súbita, e também através de seu filho Asclépios.
Possuindo no mito um rebanho de gado, era o deus dos pastores e defensor dos rebanhos e manadas.
Protegia os colonos em terras estrangeiras, liderava as Musas e era o diretor de seu coro. Recebendo de Hermes a lira, firmou sua posição como o deus da Música, e era homenageado com uma forma especial de hino, o peã.
Finalmente, Apolo é o deus dos jovens rapazes, ajudando na transição para a idade adulta.
Assim, ele é sempre representado como um jovem, frequentemente nu, para simbolizar a pureza e a perfeição.
Apolo representa a harmonia, a moderação, a ordem e a razão, em contraste complementar a Dionísio, o deus do êxtase e da desordem.

O poder de Apolo se exercia em todos os âmbitos da natureza e do homem.
Por isso, suas inovações eram múltiplas e variadas.
Além de ser por excelência o deus dos oráculos e fundador de importantes cidades, sua proteção - e sua temível ira - abarcava desde a agricultura e o gado até a juventude e seus exercícios de ginástica, assim como os marinheiros e navegantes.
Tinha poder sobre a morte, tanto para enviá-la como para afastá-la, e Asclépio (o Esculápio romano), o deus da medicina, era seu filho.
Considerado também o "condutor das musas", tornou-se deus da música por ter vencido o deus Pã em um torneio musical.
Seu instrumento era a lira.
A identificação de Apolo com o Sol - daí ser chamado também Febo (brilhante) - e o ciclo das estações do ano constituía, no entanto, sua mais importante caracterização no mundo helênico. Apolo, que durante o inverno vivia com os hiperbóreos, mítico povo do norte, regressava a Delos e Delfos a cada primavera, para presidir às festas que, durante o verão, eram celebradas em sua honra.
O culto de Apolo também teve grande amplitude em Roma.
As numerosas representações que dele fizeram artistas de todos os tempos, tanto na antiguidade greco-romana como nos períodos renascentista e barroco, mostraram-no como um deus de beleza perfeita, símbolo da harmonia entre corpo e espírito.

02 de Março - Calendário Mágico

Dia da Deusa-Mãe
A Deusa-Mãe se apresenta historicamente sob inúmeras denominações.
Suas origens remontam a tempos imemoriais, no período neolítico.
Começamos a nossa viagem no passado antigo em Çatal Höyük onde a primeira representação da Grande Mãe foi encontrada em uma gruta, datando cerca de 5750 aC.

Muitos escritores assumem que o culto à Deusa-Mãe era praticamente universal, com base em achados comuns de estatuetas femininas de terracota da idade neolítica.
Embora não se possa assumir que todas as estatuetas encontradas sejam efetivamente representações da Deusa, é também evidente que o conceito de uma Grande Deusa Mãe se associou com leões e touros, da Anatália antiga à Suméria, da Índia ao Egito, incluindo a civilização Minóica por volta de 3000 aC.
Para entendermos corretamente quem é esta Divindade, temos que voltar até os primeiros povos da Terra. Quando os povos primitivos identificaram a mulher com a Terra e associaram a existência da Terra a poderes divinos, consideraram que o poder que conspirou para que o Universo fosse criado era feminino.
Como só as mulheres têm o poder de dar a vida a outros seres, nossos ancestrais começaram a acre
ditar que tudo tinha sido gerado por uma Deusa. Os povos de neolítico e do paleolítico não conheciam Deuses masculinos.
O conceito do ato sexual como fator de fecundação inexistia, pois eles acreditavam que as mulheres engravidavam deitadas ao luar, através do poder da Grande Deusa manifestada como a Lua.
Em diversas partes do mundo a Grande Deusa Mãe é associada à Lua, já que existia um poder maior que agia entre a mulher e a Lua. Todas as religiões primais viam no poder feminino a chave para o Mito da Criação e assim o Universo era identificado como uma Grande Deusa, criadora de tudo aquilo que existia e que existiu.
Nada mais lógico para uma sociedade em processo de evolução, pois não é do ventre da mulher que todos nós saímos?
O culto a Grande Deusa remonta a Era de Touro.
Nesta época o respeito ao feminino e o culto aos mistérios da procriação eram muitos difundidos. Nas culturas primitivas a mulher era tida como a única fonte da vida, tanto que os lugares onde ocorriam os partos eram considerados sagrados e foram nestes lugares que surgiram diversos templos de veneração à Deusa.
Com o avanço da agricultura, a importância do sólo passou a ser primordial e a Grande Mãe Terra(a Deusa) se tornou o centro de culto das tribos primitvas.
As mulheres eram consideradas responsáveis pela fartura das colheitas, pois eram elas que conheciam os mistérios da criação.
As várias estatuetas femininas como as Vênus de Willendorf, de Mento
n e Lespugne, representam a sacralidade feminina e os poderes mágicos e religiosos atribuídos à Deusa nas época do Paleolítico e Neolítico. Ela esteve presente em todas as partes do mundo sob diversos nomes e aspectos: Kali na India, Ishtar na Mesopotâmia, Pallas na Grécia, Sekhmet no Egito, Bellona em Roma e assim sucessivamente.
As Grandes Deusas da Antiguidade exerciam o domínio tanto sobre o amor como sobre a guerra.

A Deusa já foi reverenciada em todas as partes do mundo sobre diferentes nomes e aspectos.
Seu nome varia, mas sempre foi venerada como o princípio feminino eterno e estático que está presente em tudo e incluso no nada.
Ela é o poder do feminino que dá vida ao mundoe fertiliza a terra.
A Deusa não está ligada somente às manifestaçõesda terra, pois ela representa as forças celestes. Ela é a dona do céu noturno , guardiã dos sentimentos, do interior da alma humana e do destino do homem.
Ela é uma presençacontínua que está além do tempo e do espaço.
Bendit
a seja!

Dia dedicado à Deusa Celta Ceadda, guardiã das fontes sagradas e das águas medicinais e de Ceibhfhionn, a Deusa Irlandesa senhora da inspiração e da criatividade, guardiã da fonte do conhecimento.

25 de Fevereiro - Calendário Mágico

Dia de Nut

Nut é a deusa egípcia do céu, guardiã das estrelas, que acolhe os mortos no seu império.
Era significativamente invocada como a mãe dos deuses.
Aproveite esta noite para meditar com as estrelas e pedir á Nut a Clareza dos Misterios do mundo...
Era representada por uma belíssima mulher, trazendo o disco solar orlando sua cabeça.
Com o seu corpo alongado, coberto por estrelas, forma o arco da abóbada celeste que se estende sobre a terra. É como um abraço da deusa do céu sobre Geb, o deus da Terra.
Filha de Tefnut e Shu, esposa de Geb, mãe de Osíris, Isis, Seth, Néftis e Hathor.
Osiris e Isis já se amavam no ventre da mãe e a maldade de Seth logo ficou evidente quando, ao nascer, este rasgou o ventre da mãe.
Seus dedos das mãos e dos pés se apoiavam sobre a terra nos pontos oriental e ocidental do horizonte. O corpo da Deusa constitui o tempo, o espaço e as leis que estruturam o universo encarnado.De acordo com a perspectiva matriarcal, Nut é a forma feminina de Nun, o oceano primordial que tudo abarca; é imutável, duradoura, o receptáculo fundamental. O sol, a lua e as estrelas são seus filhos temporais que se alçam e caem com as marés de seu corpo.
"Tente me alcançar toque em mim
Estou sempre além do seu alcance
Não tente imaginar como eu sou porque você não pode
Sou o sempre presente e insondável desconhecido
Sou a imensidão do céu estrelado
Estou além da compreensão humana na amplidão do meu ser
Sou um mistério até mesmo para mim"


Fonte: Livro "O Oráculo da Deusa


" A Deusa em mim saúda a Deusa em Você"
Magdala - Clã Feminino Essencial/RS
Estudos de Espiritualidade Feminina, Thealogia e Sagrado Feminino
retirado do blog: http://femininoessencial.blogspot.com




Celebração da deusa germânica da morte e da imortalidade Holla ou Holda, manifestada nos ventos frios do inverno.
Ela recolhia as almas durante sua “Cavalgada Selvagem” e preparava os campos para os novos plantios, limpando com seu sopro os resíduos das colheitas anteriores.
Há vários mitos e significados atribuídos a esta deusa antiga e complexa.
Originalmente, era uma deusa guardiã da terra, das famílias e do fogo das lareiras.
Os missionários cristãos transformaram-na no demônio, zeladora do fogo do inferno, padroeira das bruxas e ladra das crianças rebeldes.

copiado de Teia de Thea

13 de Abril - Calendário Mágico

Dia do Lobo Azul

Esta é uma antiga tradição da Mongólia, acreditava-se que o grande Lobo Azul aparecia de noite para devorar nossos medos!
Hoje, desperte o Lobo Azul que dorme dentro de você.
Faça algo ousado e que não tenha coragem de fazer normalmente.
Despertando o Lobo Azul hoje, ele estará desperto sempre!!

12 de Abril - Calendário Mágico


Cereália - Este festival romano em homenagem a Ceres, deusa dos grãos e das colheitas, lembra-nos de um antigo ritual.
Plante seus desejos e veja-os germinarem.
Coloque alguns grãos de sua preferência em um buraco no jardim ou num vaso e, enquanto mentaliza, peça a ajuda de Ceres para seus desejos se realizarem.
Filha de Saturno e de Vesta (ou, em outras versões, da Lua), Ceres (Demeter) presidia a agricultura.
Ensinou a arte de cultivar a terra aos seres humanos e também a colher o trigo e fabricar o pão. É propiciadora do trigo, planta símbolo da civilização.
É a deusa da terra cultivada, das colheitas e das estações do ano.
Júpiter, que era irmão de Ceres, apaixonou-se pela deusa e desse encontro nasceu Perséfone.
Ceres é gentil, protetora das mães e de seus bebês.
Representa o poder maternal e nutritivo, voltado ao que é básico e simples, cuidando da terra para que ela produza os elementos necessários para a sobrevivência da espécie.
Seu simbolismo confere uma tonalidade mais nítida ao tipo de nutrição que somos capazes de nos dar e dar aos outros.
Ela é uma das doze divindades do Olimpo. Os seus atributos são a espiga e o narciso, e tem sempre numa das mãos uma foice, e na outra um punhado de espigas e papoulas.
Essa Grande Mãe que acolhe, cuida e cura é a regente do signo de Virgem e, na Mitologia, era também a deusa da fertilidade, o que serve para nos lembrar que é assim que deve ser a nossa vida: fértil e produtiva.

Lua Cheia de Abril - 09 de Abril


Hoje a Lua está muuuito cheia e muito rósea...
É a Lua cheia do Festival da Páscoa: Lua Cheia de Áries. Este festival, na representação da Trindade, simboliza o Pai e trabalha a energia da morte e ressurreição. É o festival da ascensão e ressurreição de mestre Sananda (Jesus). Trabalha o primeiro raio: da fé, coragem, firme propósito, vitória, vontade e determinação.


Ó Lua, Luar

Lua, Mãe das Bruxas, das Feiticeiras, das Fadas;
das Estrelas, das Mulheres, das Madrugadas;
vem a mim! Vem a mim!

Por amor à Deusa ou ao Deus, vem a mim!
Vem à Terra me ensinar todas as poções e todas as magias;
todos os encantamentos e todas as alquimias,
para que, multiplicando meus talentos,
possa aliviar todos os sofrimentos,
não apenas os meus, mas os sofrimentos deste planeta,
desta gente tão perdida, tão cansada, tão sofrida.

Lua! Lua! Luar!...
Vem por piedade ou por amor
me ensinar a magia com humildade;
a praticar a caridade e a usar meu poder com justiça, com bondade.

Enfim, Mãe Lua,
vem me trazer o amor, o bem, a verdade,
para que eu possa iluminar e me iluminar.

Ó Lua!
Tu que és Mãe dos Elfos, das Sereias,
das Alvoradas, das Deusas,
das Flores e "das Encantadas"
não me desampares;
se estás querendo envolver a Terra por saudade ou por necessidade,
anoitece comigo,
amanhece comigo
e vamos juntas
livrá-la da violência, da intransigência,
da intolerância, da guerra;
da dor, do desamor;
enfim, de todo o mal.
Deixa-me trabalhar ao teu lado.
Tu tens a luz e eu tenho o punhal;
se o teu coração é a taça, minhas lágrimas são o licor.
Deixa-me colaborar contigo.
Deixa-me, por amor!
Quero ser o trigo, a consolação, a água, a paz, o pão...
a luz...
Quero ser também um luar;
quero ser uma parte de ti,
um pedaço da Deusa,
uma partícula do Deus.
Quero o meu lugar.
Quero servir, amar, iluminar...

Lua!
Ilumina meu espírito para que ele,
cheio de amor profundo,
viaje de um mundo a outro mundo
e se perca e se encontre no infinito,
na luz, além...
Assim Seja!

Postado por Jeane Silveira do blog: witchclubhouse.blogspot.com

Lembrando d'Ele nessa Semana Santa


Canção maravilhosa e cenas lindas desse filme que me fez relembrar o Amor que tenho por Ele... desde sempre...

I Don't Know How To Love Him (Tim Rice & Andrew Lloyd Webber)
(Mary Magdalene)

What to do, how to move him
I've been changed, yes really changed
In these past few days
When I've seen myself
I seem like someone else

I don't know how to take this
I don't see why he moves me
He's a man
He's just a man
And I've had so many
Men before
In very many ways
He's just one more

Should I bring him down
Should I scream and shout
Should I speak of love
Let my feelings out?
I never thought I'd come to this
What's it all about?

Don't you think it's rather funny
I should be in this position?
I'm the one
Who's always been
So calm so cool
No lover's fool
Running every show
He scares me so

I never thought I'd come to this
What's it all about?

Yet
If he said he loved me
I'd be lost
I'd be frightened
I couldn't cope
Just couldn't cope

I'd turn my head
I'd back away
I wouldn't want to know
He scares me so
I want him so
I love him so

video

11 de Abril - Calendário Mágico


Na antiga Pérsia, celebrava-se neste dia a Deusa Kista, Senhora dos Grãos, provedora dos alimentos e da prosperidade.
Um antigo costume consiste em decorar a casa com pequenos potes contendo grãos, como trigo, arroz e soja, para que as bênçãos desta Deusa recaiam sobre o ambiente.

10 de Abril - Calendário Mágico

De acordo com o antigo folclore celta, o Sol dança todo ano neste dia.
Em muitas partes da Irlanda, as pessoas acordam aos primeiros raios da manhã para observar o Sol "dançar" numa tigela de água tremeluzente.
Dia em que os antigos babilônios celebravam a deusa-mãe Bau:Bau é a Deusa dos Céus e da Terra tida pelos babilônios como sua mãe primordial,criadora de todos os seres.
Neste dia, peça-lhe ajuda para curar toso os seus males, sejam eles físicos ou espirituais.


09 de Abril - Calendário Mágico

Dia do Amor Universal

O número 9 contém em si o Universo.
Vá a 9 igrejas e acenda uma vela em cada uma, fazendo sempre uma caridade.
Peça aos anjos que despertem em você a chama do amor universal para que você aprenda a perdoar os erros humanos.
É só imaginar que somos todos crianças e que boa parte de nós não sabe o que faz...

Meditação do Amor Universal

A principal característica desta meditação é a de promover a paz, a bondade e a benevolência.
Sua finalidade é a de purificar a mente, tornando-a saudável e íntegra.
É o tipo de Meditação Universal de efeito seguramente benéfico, que pode ser praticada por qualquer pessoa, de qualquer idade trazendo resultados imediatos e proveitosos.
Por ela a mente fica revigorada, sua força torna-se maior.

Escolha uma hora e um lugar tranqüilo, acenda um incenso, para harmonizar e purificar o ambiente, criando uma atmosfera própria.
Sente-se em uma cadeira ou, de preferência, no chão, de modo a ficar confortável, mantenha a coluna reta, a respiração lenta e profunda, tente ficar o mais relaxado possível.

A prática da Meditação do Amor Universal deve começar pela própria pessoa, porque se alguém não se ama, torna-se impossível estender amor e benevolência a outras pessoas.

Inicia-se com o pensamento:
estou limpando minha mente de todas as impurezas;
que eu esteja livre de maldades,
que eu esteja livre de inimizades,
que eu fique livre do sofrimento,
que eu me sinta muito feliz,
com muito amor e muita paz.

Depois disso, com a mente e o coração repletos de amor e paz, o pensamento deve ser dirigido a uma pessoa muito querida, da qual gostamos muito.
Visualizamos essa pessoa recebendo todo o nosso carinho, toda a paz e todo o amor que estamos sentindo.
Em seguida visualizamos uma pessoa que nos é indiferente, um conhecido do qual não gostamos nem deixamos de gostar, e enviamos o mesmo pensamento.
Finalmente lembramos de alguém que por algum motivo não gostamos, que nos é desagradável, pela qual temos algum tipo de rancor, e enviamos em forma de pensamento, o nosso perdão, banhando-a com pensamentos de amor, paz e compreensão.

Após algum tempo, quando estivermos mais acostumados com a prática da meditação, o próximo passo é estender, alargar, expandir esse pensamento, abrangendo todos os seres do nosso Planeta.

Um Pensamento de Paz a cada dia.
Em Mim há Paz.
Sentir Paz.
A Paz do Espírito é a Paz Verdadeira.
A Paz do Indivíduo será a Paz Verdadeira.
Luz na Mente e Paz na Alma.

meditação copiada de http://www.starnews2001.com.br/flor_de_lotus.html

08 de Abril - Calendário Mágico


FESTIVAL DAS FLORES - Hanamatsuri

Este festival japonês comemora o nascimento de Buda.
Hoje, leve flores para casa, mas evite arrancar as que encontrar.
Você estará levando para seu lar a harmonia que nasce com a simplicidade.
A comemoração pelo nascimento de Shakyamuni.
Geralmente conhecido como Vesak ou Hanamatsuri, dependendo da tradição.
No Japão, também é conhecida com outros nomes (Kanbutsu-e, Goutan-e, Busshou-e, Yokubutsu-e, Ryuge-e, Hana-eshiki), mas todos têm o mesmo significado: a celebração do nascimento do Buda Gautama.
A data correta também varia de acordo com o país e/ou tradição budista, mas fica geralmente entre abril e maio.
No Japão, foi estabelecido o dia 8 de abril.

A tradição nos conta que, voltando à casa dos pais para o nascimento de seu filho, a mãe de Buda parou para descansar no Jardim de Lumbini (no Nepal de hoje), um parque cheio de flores lindas a desabrochar e correntes de águas cristalinas, numa floresta tranquila e bonita.
Quando estendeu a mão para colher um ramo florido de uma árvore “ashoka”, nasceu o Sidharta Gautama, o futuro Buda. Dizem que quando o buda nasceu os pássaros começaram a cantar, as plantas floresceram e uma chuva adocicada caiu do céu para dar boas-vindas àquele que se tornaria "o desperto".
Logo depois que nasceu, o Buda teria dado sete passos e em cada pegada nasceu uma flor de lótus.
Ele apontou com a mão direita para cima e com a esquerda para baixo ( o “mudra” de conceder coragem e caridade), e disse: "entre o céu e a terra, sou um ser único".
Por isso, a estátua que banhamos com chá adocicado no hanamatsuri faz esse gesto.
Logo em seguida ele teria dado sete passos em cada uma das quatro direções cardinais.

Uma outra lenda conta que um dragão apareceu no céu no dia do aniversário de Buda e jogou uma chuva de soma sobre Ele.
Soma
é uma bebida ritual de origem indo-ariana, posteriormente incorporada pelas tradições védica e persa.

Por volta do ano 600, os japoneses uniram às festividade budistas já existentes - o Banho do Buda-nenê (Kambutsu-e) e a cerimônia do Nascimento do Buda (Gotan-e) - mais uma que é o popular Festival das Flores (Hanamatsuri). Esta tradição é mantida até hoje.
No início, a data era comemorada no oitavo dia do quarto mês do calendário lunar chinês.
Mas desde que o governo Meiji adotou o calendário solar ocidental como oficial, o hanamatsuri é comemorado no dia 8 de abril.
E recebeu esse nome, que significa 'festival das flores' porque ocorre no momento da floração das cerejeiras.
Em São Paulo, por exemplo, todos os anos durante uma semana de abril, é montada uma “casinha” coberta de flores com uma imagem do Buda-nenê.
Isto acontece na Praça da Liberdade, para que as pessoas possam fazer suas preces e também banhar o Buda-nenê com um chá adocicado, simbolizando o néctar celestial.
É bom lembrar que o ato de banhar essa pequena estátua é simbólico.
Na essência, é como se estivéssemos banhando a nós mesmos, para limpar nossas mentes dos três maus caminhos da ignorância, da avareza e da ira.

Bom hanamatsuri para todos!



07 de Abril - Calendário Mágico

DIA DAS SALAMANDRAS

Dia dedicado aos elementais do fogo.
Há muitas experiências interessantes com salamandras, mais podem ser perigosas, pois os elementais não têm noção de certo/errado.
Acenda uma vela e concentre-se.
Peça às salamandras que se apresentem a você mudando a cor da chama da vela.
Se a chama da vela mudar, você tem um grande potencial como mago ou bruxo!


As salamandras, ou elementais do Fogo, estão associadas às transformações da natureza, pois, tal como o elemento em que vivem, elas representam ao mesmo tempo a criação e a destruição. Atuam sobre as emoções de homens e animais por meio do calor do corpo e têm muita influência sobre pessoas de temperamento explosivo ou impetuoso.
Extremamente fortes, as salamandras podem ser perigosas, pois têm o poder de evocar poderosas correntes emocionais, prejudiciais aos seres humanos, além de provocar incêndios.
Por esse motivo, todos os estudiosos dos elementais recomendam muito cuidado ao invocá-las. Tal como os outros elementais, as salamandras também se dividem em vários grupos e se apresentam de diversas maneiras.
Em seu livro Filosofia Oculta, Paracelso afirma que as salamandras podem ser vistas “na forma de bolas de fogo, ou nas línguas das chamas, correndo pelos campos ou perscrutando as casas”. Elas também são percebidas como dragões ou lagartos com cauda incandescente, ou então com formas incandescentes, envoltas em mantos chamejantes, que parecem criar uma armadura de fogo em tomo delas.
Segundo Geoffrey Hodson, os espíritos de fogo se assemelham vagamente a uma forma humana, com correntes de energia em torno do rosto, como se fossem cabelos.
O rosto é triangular, com olhos muito brilhantes, queixo e orelhas pontudas, a cabeça envolvida por chamas tremulantes de cor vermelho-alaranjado.
O tamanho das salamandras varia de 70 a 90 cm de altura até formas gigantescas.
As salamandras que vivem nos vulcões chegam a ter 6 metros de altura e estão sempre presentes nos grandes incêndios.
Em geral, são vistas no meio das chamas, dando cambalhotas e dançando alegremente.
São as Salamandras que guardam os mistérios e segredos do elemento fogo, que correspondem ao plano ou corpo etérico.
Precisamente a que ponto o fogo físico, indefinido e difícil de controlar, se transforma em fogo sagrado do plano etérico, é ensinado pelo espírito santo de Deus, observado pelo coração sagrado dos santos, levemente tocado por cientistas nucleares, mas firmemente seguro nas mãos das Salamandras.
Governam os elementos do fogo,
estão associadas ao Sol e
relacionadas à criatividade.
O seu Rei é "Djinn".
São seres que favorecem a saúde,
promovendo a cura de doenças e o bem estar em geral.
Para pedir sua proteção, à noite,
acenda uma vela em qualquer lugar de sua casa, menos no banheiro.
Sua cor preferida é o vermelho,
vista uma roupa dessa cor,
olhe fixamente para a chama da vela,
enquanto faz o seu pedido.

Salamandras, são entidades diretas do fogo, que não possuem forma definida.
Elas queimam e dão vida.
Podem ter uma ação destrutiva ou creadora.

Ligados ao ponto do planeta que é o Equador.
Correlacionam-se ao chakra umbilical, localizado no umbigo
e ao sentido da visão...
o Mantra é IP.
O fogo limpa e transmuta a negatividade.

Qualquer ritual de limpeza, em qualquer religião, seita ou fraternidade, exige a presença do fogo, em forma de vela, carvão queimando e até mesmo de fogueiras.
Este elemento é poderoso e forte, mas não mais do que os outros.
Assim como destroem florestas inteiras, a água , o vento e a terra também provocam catástrofes. Tudo depende do equilíbrio e da forma como são utilizados.
Todos temem o fogo porque ele queima, causa sofrimentos,
mas se esquecem de que aquecem e iluminam .
E que a limpeza pelo fogo é a mais rápida e eficiente.
O fogo e a fumaça estão sempre interligados.
A fumaça é o sinal do fogo, ela também limpa, leva a negatividade para o astral, e pertence ao elemento ar.
O fogo se propaga pelo ar, mas os elementos se respeitam.
Não se deve soprar as velas, apenas apagá-las abafando com um objeto de metal,
ou com a ponta dos dedos.
A pior coisa durante um grande incêndio é uma ventania , não é mesmo?
As Salamandras estão presentes : nas chamas das velas, nas fogueiras, nas lareiras e nos grandes incêndios.

As salamandras se encontram por toda parte.
Nenhum fogo é aceso sem o seu auxílio.
Sua atividade é intensa no subsolo e no interior do organismo e da mente.
São responsáveis pela iluminação, pelo calor, pelas explosões e pelo funcionamento dos vulcões.
Não se deve confundi-las com os homônimos anfíbios, tipo lagartos do plano físico.
Foram os movimentos serpenteantes desses elementais no interior das labaredas de fogo, semelhantes aos movimentos sinuosos das caudas dos lagartos e lagartixas, que lhes valeram esse curioso nome.
Porém, essa é a única relação entre eles e o animal.
As salamandras despertam poderosas correntes emocionais no homem.
Alimentam os fogos do idealismo espiritual e da percepção.
Sua energia auxiliar a demolição do que é velho e a edificação do novo.
Isto porque o fogo tanto pode ser destrutivo quanto criativo em suas formas de expressão.
Os elementais do fogo trabalham com o homem e com o mundo por intermédio do calor, do fogo e das chamas, quer se trate da chama de uma vela, das chamas etéreas ou da própria luz solar.
São incrivelmente eficientes nos trabalhos de cura, pois ajudam a desintoxicar o organismo, sobretudo nas situações críticas.
Mas devem ser empregadas com muita cautela, pois suas energias radiantes são dificílimas de controlar.
De modo geral, encontram-se sempre presentes quando a cura está para se manifestar.
Os elementais do fogo colaboram imensamente para a preservação de nosso corpo espiritual.
A energia irradiada pelas salamandras ao nosso corpo espiritual perpassa todos os planos até atingir o corpo físico.
las intensificam a espiritualidade elevada, a fé e o entusiasmo.
Colorem nossa percepção e ampliam o discernimento espiritual para que ele sobrepuje o psiquismo inferior.
Uma salamandra foi designada para acompanhar cada um de nós ao longo dessa existência.
Ela contribui para o bom funcionamento do corpo físico, a manutenção da temperatura corporal adequada, estimula o metabolismo orgânico para a continuidade da boa saúde e auxiliar a circulação.
O metabolismo lento é indício de uma atividade relaxada das salamandras.
Já o metabolismo acelerado pressupõe uma atividade exacerbada dos seres e espíritos do fogo.
Uma boa conexão e relacionamento com nossa salamandra pessoa, estimula a vitalidade e a franqueza.
Elas nos ajudam a desenvolver vontade própria e firmeza, além de impulsionar fortes correntes espirituais positivas e bem-determinadas.
Fomentam o sentido de auto- estima, mantêm as aspirações em alta e nos impulsionam a uma atuação marcante no cenário da vida.
A fraca ligação com nosso elemental pessoal e demais espíritos do fogo configura-se como falta de ânimo, esmorecimento em relação à vida, falta de fé e crescente senso de pessimismo.
Por outro lado, a proximidade demasiado intensa com estes elementais e outros do reino pode acarretar falta de autocontrole e de sensibilidade.
Haverá tendência à inquietude e a um excesso de atividade que pode levar a um desgaste do ser e da mente.
A falta de paciência também é um reflexo da influência excessiva desse elemento.

De todos os elementais, as salamandras são os mais difíceis de compreender e aqueles com os quais a harmonização é mais complexa.
A melhor forma de controlá-las é agir serenamente.
Podemos controlar nosso fogo interior por meio da calma e de uma postura tranqüila e satisfeita em relação à vida.
Em outros termos, significa aceitar a existência como ela é, aqui e agora.
São responsáveis pela iluminação, pelo calor, pelas explosões e pelo funcionamento dos vulcões. Além de serem agentes primordiais da natureza, as salamandras adoram a música e sentem-se fortemente atraídas por ela, sobretudo quando está sendo composta.
Suas energias são vibrantes.
Controlá-las e direcioná-las de modo a produzir resultados positivos requer tamanha habilidade.
Recomenda-se a todo compositor, poeta ou qualquer um que exerça atividade criativa, que procure cultivar uma melhor sintonia com as salamandras.
Nossas salamandras pessoais nos auxiliam a compreender os mistérios do fogo.
Ajudam a despertar os níveis mais elevados de nossa espiritualidade e a elevar o patamar de nossas aspirações.
De forma geral, estimulam e fortalecem o campo áurico a tal ponto que facilitam o reconhecimento das forças espirituais atuantes em nossas vidas e o contato com elas.

Invocando

Para invocar seu poder, acenda uma vela e olhe fixamente para a chama dela durante alguns minutos, pedindo às salamandras que lhe dêem forças para equilibrar suas energias e o ajudem a resolver todos os seus problemas de saúde.
Para garantir o sucesso desse ritual, execute-o à noite usando de preferência roupas vermelhas.

Invocação aos Elementais do Fogo

Invoco os Elementais do Fogo.
Invoco a Djin, senhor e rei das Salamandras.
Invoco aos poderes da mudança, movimento e da luz.
Invoco ao fogo que consuma as mesquinharias, vícios e baixas paixões.
Invoco a estas forças para que me concedam fortaleza para mudar, e me liberem de todos aqueles juramentos, malefícios e negatividades exercidas sobre minha pessoa.

FILHOS DO FOGO

As pessoas do fogo necessitam de muito Sol e atividades vigorosas para realimentar seus veículos.
Necessitam passar bastante tempo ao ar livre.
Os lugares onde o sol brilha com força e intensidade são essenciais a sua saúde e ligação com a salamandra pessoal, bem como com os demais elementos.
São ligados ao Arcanjo Miguel.
O Rei do Elemento é Djinn.
O Elohim é Hércules (O que abre portas) do 1º Raio – Azul / Vontade-Poder.